হিন্দুধর্মে দুর্গাপূজা হলো হিন্দু পঞ্জিকার সপ্তম মাস আশ্বিনে (সেপ্টেম্বর-অক্টোবর) দশ দিন ধরে অনুষ্ঠিত একটি ঐতিহ্যবাহী উৎসব । এটি বিশেষত পশ্চিমবঙ্গ , আসাম এবং পূর্ব ভারতের অন্যান্য রাজ্যগুলিতে পালিত হয়। দুর্গাপূজা একটি বিশেষ পূজা উৎসব যা দেবীর বিজয়কে উদযাপন করে ।অসুর রাজার উপর দুর্গামহিষাসুর ( সংস্কৃত শব্দ ‘মহিষ’ , যার অর্থ ‘মহিষ’ এবং ‘অসুর’, যার অর্থ ‘দানব’ থেকে উদ্ভূত)। এটি নবরাত্রির দিনেই শুরু হয় , যা উত্তর ও পশ্চিমের অনেক রাজ্যে নয় রাত ধরে পালিত হয় এবং যা বৃহত্তর অর্থে দিব্য নারীসত্তাকে (শক্তি) উদযাপন করে।

ব্রিটানিকার “দুর্গা” নিবন্ধটি দেখুন।

দুর্গাপূজার প্রথম দিনটি হলো মহালয়া, যা দেবীর আবির্ভাবের সূচনা করে । ষষ্ঠী অর্থাৎ ষষ্ঠ দিনে উৎসব ও পূজা শুরু হয়। পরবর্তী তিন দিন ধরে দেবী দুর্গা, লক্ষ্মী ও সরস্বতী রূপে পূজিত হন । সিংহের পিঠে আরোহণ করে মহিষাসুরকে আক্রমণকারী দেবীর মূর্তি বিভিন্ন সুসজ্জিত প্যান্ডেলে (বাঁশ ও অন্যান্য উপকরণ দিয়ে তৈরি অস্থায়ী কাঠামো) এবং মন্দিরের ভিতরে স্থাপন করা হয়। এই উৎসবের সমাপ্তি ঘটে…বিজয়াদশমী (“বিজয়ের দশম দিন”), যেদিন উচ্চকণ্ঠের জয়ধ্বনি ও ঢাকের বাদ্যির মধ্যে বিশাল শোভাযাত্রায় পবিত্র প্রতিমাগুলিকে স্থানীয় নদীতে নিয়ে যাওয়া হয় এবং সেখানে বিসর্জন দেওয়া হয়। এই প্রথাটি দেবীর হিমালয়ে অবস্থিত নিজ গৃহে এবং তাঁর স্বামী শিবের কাছে প্রত্যাবর্তনের প্রতীক ।

পৌরাণিক কাহিনী

দুর্গাপূজা হিন্দু পৌরাণিক কাহিনীর একাধিক কিংবদন্তির সঙ্গে জড়িত । এই উৎসবের পেছনের প্রধান পৌরাণিক কাহিনীটি হলো মহিষাসুর নামক মহিষ-অসুরের বধ। এই কাহিনীটি প্রথম আবির্ভূত হয়…দেবী মাহাত্ম্য , যা মার্কণ্ডেয় পুরাণের (খ্রিস্টীয় ৫ম বা ৬ষ্ঠ শতাব্দী ) একটি অংশ। সেই বিবরণ অনুসারে, মহিষ দেবতাদের (হিন্দু দেবমণ্ডলীর পুরুষ দেবতা) বিরুদ্ধে এক মহাজাগতিক যুদ্ধ শুরু করে এবং একটি বরের কারণে জয়ী হয়, যা তাকে কোনো পুরুষ প্রতিপক্ষের কাছে পরাজিত হওয়া থেকে রক্ষা করেছিল। নিজেদের আধিপত্য ক্ষুণ্ণ হতে দেখে, ব্রহ্মা , বিষ্ণু ও শিবের ত্রিমূর্তির নেতৃত্বে দেবতারা তাদের শক্তি একত্রিত করে দুর্গা (যার অর্থ “অভেদ্য”) নামে এক যোদ্ধা দেবী সৃষ্টি করেন। পুরুষ দেবতাদের দ্বারা অস্ত্রসজ্জিত দুর্গা তাদের সম্মিলিত শক্তির মূর্ত প্রতীক হয়ে ওঠেন এবং মহিষাসুরের সাথে যুদ্ধে লিপ্ত হন। রূপ পরিবর্তনকারী সেই অসুর দেবীকে আক্রমণ করার জন্য বিভিন্ন রূপ ধারণ করে, এবং অবশেষে সেই ভয়ংকর যুদ্ধের দশম দিনে দেবী তার আসল মহিষ রূপেই তার শিরশ্ছেদ করেন।

দুর্গাপূজা অকালবোধন (“অসময়ে জাগরণ”) পৌরাণিক কাহিনীর সঙ্গেও যুক্ত , যেখানে এক যোদ্ধা রাজপুত্র দুর্গাকে আবাহন করেন।রাম , যা দেবীর সান্নিধ্য লাভের এক বিশেষ মুহূর্তকে নির্দেশ করে। হিন্দু মহাকাব্য রামায়ণে রাক্ষসরাজ রাবণ কর্তৃক রামের স্ত্রী সীতাকে অপহরণ এবং তার পরবর্তী যুদ্ধের কাহিনী বর্ণিত হয়েছে। চতুর্দশ শতকের কবি কৃত্তিবাস রচিত এই মহাকাব্যের একটি বাংলা সংস্করণে রামের চূড়ান্ত বিজয়ের একটি বিকল্প বর্ণনা রয়েছে এবং এতে দুর্গাপূজা শরৎকালে উদযাপনের কথা বলা হয়েছে, যা বছরের শুরুতে ফসল কাটার মৌসুমে প্রচলিত উৎসবের সময় থেকে একটি বিচ্যুতি। কৃত্তিবাসের বর্ণনায়, রাবণ ও তার শক্তিশালী ভাই কুম্ভকর্ণকে পরাজিত করতে ব্যর্থ হওয়ার পর রাম যুদ্ধক্ষেত্রে সাহায্যের জন্য দুর্গার কাছে প্রার্থনা করেন। এতে সন্তুষ্ট হয়ে তিনি রামকে দৈব সাহায্য প্রদান করেন এবং দশম দিনে রাবণকে পরাজিত করতে সক্ষম করেন। পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, রাম পবিত্র নৈবেদ্য হিসেবে ১০৮টি (হিন্দুধর্মে সংখ্যাতাত্ত্বিকভাবে তাৎপর্যপূর্ণ একটি সংখ্যা) পদ্মফুল সংগ্রহ করেন, কিন্তু প্রার্থনার সময় তিনি মাত্র ১০৭টি পদ্মফুল খুঁজে পান । অবিচলিতভাবে তিনি হারিয়ে যাওয়া ফুলটির জায়গায় নিজের একটি চোখ উপড়ে ফেলতে উদ্যত হন , এমন সময় দুর্গা আবির্ভূত হয়ে শেষ পদ্মটি ফিরিয়ে দেন এবং প্রকাশ করেন যে, এর অনুপস্থিতি ছিল রামের ভক্তির একটি পরীক্ষা। এইভাবে দুর্গাপূজা, মহিষাসুর ও রাবণের প্রতীক অশুভ শক্তির ওপর, দুর্গা ও রামের প্রতীক শুভ শক্তির বিজয়ের ইঙ্গিত দেয়।

এইসব যুদ্ধকেন্দ্রিক পৌরাণিক কাহিনীর বিপরীতে এমন একটি পৌরাণিক কাহিনী প্রচলিত আছে, যা উৎসবের সময়টিকে দেবীর বিশ্রামের সময় হিসেবে চিহ্নিত করে। প্রচলিত ধারণা অনুযায়ী, তিনি কৈলাস পর্বতে শিবের সঙ্গে তাঁর আবাস থেকে যাত্রা করে পিত্রালয়ে আসেন ।

প্রতিমাশিল্প

উৎসবের বেশিরভাগ উদযাপনে দুর্গাকে তাঁর চার সহচর দেবীর সঙ্গে পূজা করা হয় :লক্ষ্মী (সম্পদের দেবী),সরস্বতী (বিদ্যার দেবী), এবং পুরুষ দেবতারাগণেশ (হাতির মাথাওয়ালা দেবতা যিনি বাধা দূর করেন) এবংকার্তিকেয় (যুদ্ধের দেবতা)। কারিগররা মাটির মূর্তি তৈরি করেন এবং সেগুলোকে ঐতিহ্যবাহী ভারতীয় পোশাক ও গহনায় সজ্জিত করেন। স্বয়ং দুর্গা, যিনি সাধারণত দশভুজা এবং সিংহের (কখনও কখনও বাঘের ) উপর আরোহণ করেন, তাঁকে সাধারণত মহিষাসুরের শিরশ্ছেদ করার ভঙ্গিতে চিত্রিত করা হয়। তিনি তাঁর হাতে দেবতাদের দেওয়া অস্ত্র ধারণ করেন; সেগুলির মধ্যে রয়েছে শিবের ত্রিশূল, বিষ্ণুর চক্র, শঙ্খ , বক্র তরবারি এবং ধনুক ও তীর । তিনি লক্ষ্মী, সরস্বতী, গণেশ এবং কার্তিকেয় দ্বারা পরিবেষ্টিত থাকেন, যাঁদের নিজ নিজ প্রতীক এবং বাহন— যথাক্রমে পদ্ম বা পেঁচা, রাজহাঁস , ইঁদুর এবং ময়ূর —সহ উপস্থাপন করা হয় ।

পশ্চিম ও মধ্য ভারতের কিছু অংশে দুর্গা অনুরূপ উৎসবের সঙ্গে যুক্ত ।নবরাত্রিতে দেবীকে নয়টি রূপে পূজা করা হয়, যাঁরা সম্মিলিতভাবে নবদুর্গা নামে পরিচিত। এই রূপ বা অবতারগুলির বাহুর সংখ্যা—২, ৪, ৮ বা ১০টি—এবং তাঁদের বাহন ধনরত্নী। দ্বিতীয় রূপ, ব্রহ্মচারিণীর কোনো বাহন নেই এবং নবম রূপ, সিদ্ধিদাত্রী, পদ্মফুলের উপর আসীন থাকেন ।

আচার-অনুষ্ঠান এবং উদযাপন

দুর্গাপূজা বিভিন্ন আচার-অনুষ্ঠান , প্রথা এবং উৎসবের ঐতিহ্যের সঙ্গে জড়িত। দেবীর আগমনের পূর্বে প্যান্ডেলে পূজিতব্য মাটির প্রতিমাগুলিতে দুর্গার চোখ আঁকার আনুষ্ঠানিকতা সম্পন্ন হয়। উৎসবের শেষ পাঁচ দিনই পূজা-অর্চনার প্রধান পর্ব। প্রতিটি আচারের সঙ্গে বিভিন্ন মন্ত্র, সংস্কৃত শ্লোক, দেবী মাহাত্ম্য গ্রন্থ থেকে পাঠ এবং দেবীকে উৎসর্গীকৃত শ্লোক ‘দুর্গা সপ্তশতী’ পাঠ করা হয়। ষষ্ঠী থেকে নবম দিন অর্থাৎ নবমী পর্যন্ত প্রতিদিন বোধন (জাগরণ) অনুষ্ঠান অনুষ্ঠিত হয়। সপ্তম দিন অর্থাৎ সপ্তমী শুরু হয় নবপত্রিকা স্নানের মাধ্যমে, যা গণেশের স্ত্রী, কলাগাছের প্রতীক, তাঁর জন্য একটি ভোরের স্নান । অষ্টমী, অষ্টম এবং সবচেয়ে শুভ দিন, ভক্তদের দ্বারা পুষ্পার্ঘ্য নিবেদন অঞ্জলি এবং অষ্টমী থেকে নবমীতে উত্তরণের সময় অনুষ্ঠিত ষোড়শী পূজার মাধ্যমে পালিত হয় । বর্তমানে উৎসবের একাধিক দিনে অঞ্জলি অনুষ্ঠিত হওয়াটা একটি সাধারণ রীতি। বেশিরভাগ সন্ধ্যা একটি অনুষ্ঠানের মাধ্যমে শেষ হয়।আরতি , একটি অনুষ্ঠান যেখানে প্রদীপ জ্বালিয়ে ও মন্ত্রোচ্চারণের মাধ্যমে দেবতার পূজা করা হয়। কখনও কখনও কুমারী পূজা অনুষ্ঠিত হয়, যেখানে অপ্রাপ্তবয়স্ক কোনো মেয়েকে জীবন্ত দেবী হিসেবে পূজা করা হয়।

অষ্টমী ও নবমীতে উৎসবকারীরা ধুনুচি নামক একটি আচারিক নৃত্য পরিবেশন করেন, যার নামকরণ হয়েছে নৃত্যশিল্পীদের হাতে থাকা বিশেষ ধূপদানির জন্য। এই নৃত্যের সাথে ঢাক নামক বাদ্যযন্ত্রের তালে তালে নৃত্য পরিবেশিত হয় , যা উৎসবের প্রতিটি দিনই বাজানো হয়। সবচেয়ে বর্ণাঢ্য প্রথাগুলোর মধ্যে অন্যতম সিঁদুর খেলা বিজয়াদশমীর সকালে অনুষ্ঠিত হয়, যখন বিবাহিত মহিলারা দুর্গার প্রতিমায় এবং একে অপরকে সিঁদুর পরিয়ে দেন (যা বিবাহিত অবস্থার প্রতীক হিসেবে সিঁথিতে লাগানো হয়)। এই উৎসবের সমাপ্তি ঘটে বিসর্জনের মাধ্যমে , অর্থাৎ কোনো জলাশয়ে দুর্গা নিমজ্জনের মাধ্যমে, যা তাঁর কৈলাস পর্বতে প্রত্যাবর্তনের প্রতীক।

একবিংশ শতাব্দীতে দুর্গাপূজা

দুর্গাপূজা একটি ব্যক্তিগত, পারিবারিক ব্যাপার থেকে একটি সর্বজনীন, সামাজিক উৎসবে পরিণত হওয়ার বিবর্তনটি শতাব্দী ধরে ঘটেছে, কিন্তু এর বেশিরভাগই নথিভুক্ত নয়। কলকাতার জমিদাররা (ভূস্বামীরা), এখনমনে করা হয়, কলকাতাই প্রথম তাদের বার্ষিক উৎসব জনসাধারণের জন্য উন্মুক্ত করেছিল, বিশেষ করে ব্রিটিশ রাজের কর্মকর্তাদের জন্য । যদিও কলকাতার দুর্গাপূজা এখনও সবচেয়ে জাঁকজমকপূর্ণ, এই উৎসবটি আসাম, ওড়িশা , ত্রিপুরা , ঝাড়খণ্ড , বিহার এবং পূর্ব উত্তর প্রদেশের মতো রাজ্যগুলিতেও একটি প্রধান উৎসব । এর ভৌগোলিক পরিধি উত্তর ভারতের শহরাঞ্চলগুলিতে, যেমন দিল্লিতে , যেখানে উল্লেখযোগ্য সংখ্যক বাঙালি জনসংখ্যা রয়েছে, এবং ভারতের বাইরে প্রবাসী সম্প্রদায়ের মধ্যেও প্রসারিত হয়েছে। মধ্যপ্রদেশে উৎসবের সময় নবদুর্গার পূজা করা হয়। প্রতিবেশী মুসলিম-সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশ বাংলাদেশেও দুর্গাপূজা একটি প্রধান উৎসব । নেপাল , যা বাংলাদেশের মতো ভারতের সঙ্গে সীমান্ত ভাগ করে, এই উৎসবের একটি সংস্করণ পালন করে, যাকে দশাইন বলা হয়।

কলকাতায় অর্থনৈতিক প্রভাব

বছরের পর বছর ধরে এই উৎসবকে ঘিরে একটি প্রাণবন্ত অর্থনীতি গড়ে উঠেছে। কারুশিল্প ও নকশা, খুচরা ব্যবসা, খাদ্য ও পানীয় বিক্রি, বিজ্ঞাপন এবং পৃষ্ঠপোষকতার মাধ্যমে দুর্গাপূজা উল্লেখযোগ্য পরিমাণে রাজস্ব আয় করে । কলকাতার এই বার্ষিক উৎসবটি ২০২১ সালে ইউনেস্কোর ‘মানবতার অস্পর্শনীয় সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য’ তালিকায় অন্তর্ভুক্ত হয় এবং এটি শহরের অন্যতম প্রধান পর্যটন আকর্ষণ। কলকাতার বিভিন্ন পাড়ায় আনুমানিক ৩,০০০ পূজা অনুষ্ঠিত হয়। প্রতিমা এবং বিস্তৃত প্যান্ডেলগুলি তাদের নকশা ও শৈল্পিকতার বৈচিত্র্যের জন্য বিখ্যাত এবং এগুলি প্রায়শই সমসাময়িক সামাজিক-রাজনৈতিক বিষয়বস্তু তুলে ধরে। বেশ কিছু স্থানীয় পূজা রাজনৈতিক পৃষ্ঠপোষকতা এবং কর্পোরেট তহবিল পেয়ে থাকে। কলকাতার দুর্গাপূজায় অবদান রাখা সৃজনশীল শিল্পগুলির অর্থনৈতিক মূল্য ৩২ কোটি টাকারও বেশি (৩৮,০০০,০০০ ডলারের বেশি) বলে অনুমান করা হয় এবং এটি বিভিন্ন ক্ষেত্রের কারিগর, প্রযুক্তিবিদ এবং কর্মীদের জীবনে প্রভাব ফেলে।

আধুনিকীকরণ এবং পরিবেশবিদ্যা

সাম্প্রতিক বছরগুলিতে দুর্গাপূজা-সম্পর্কিত কিছু ঐতিহ্য ও আচার-অনুষ্ঠান সংস্কারের জন্য একটি অলিখিত উদ্যোগ নেওয়া হয়েছে, যেটিকে “ সর্বজনীন ” হিসেবে দেখা হয়। সিঁদুর খেলার প্রথাটি বর্জনমূলক বলে সমালোচিত হয়েছে এবং কলকাতার স্থানীয় প্রচার অভিযানগুলি বৈবাহিক অবস্থা বা লিঙ্গ নির্বিশেষে সমস্ত মহিলাদের অন্তর্ভুক্ত করার জন্য এই ঐতিহ্যের পরিধি প্রসারিত করেছে। পশু বলির প্রথা অনেক আগেই বন্ধ করে দেওয়া হয়েছে। উৎসবের শেষে মাটির প্রতিমার বিসর্জনের ক্ষতিকর পরিবেশগত প্রভাব কমানোরও চেষ্টা করা হয়েছে। সরকারি নির্দেশিকায় বলা হয়েছে যে এগুলি প্রাকৃতিক উপাদান এবং বিষমুক্ত রং ব্যবহার করে তৈরি করতে হবে ( গণেশ চতুর্থী উৎসবে বিসর্জনের পরিবেশগত প্রভাব কমানোর জন্যও অনুরূপ প্রচেষ্টা করা হয়েছে )। সাম্প্রতিক বছরগুলিতে চালু হওয়া এই নির্দেশিকাগুলি এখনও ব্যাপকভাবে অনুসরণ করা হচ্ছে না, কারণ শুধুমাত্র হাতেগোনা কয়েকটি পাড়ার পূজাই সাজসজ্জা এবং প্রতিমায় জৈব ও পুনর্ব্যবহৃত উপাদান ব্যবহার করার চেষ্টা করছে।