• শুক্রবার, ০৬ জুন ২০২৫, ০৮:৪৫ অপরাহ্ন

বৌদ্ধধর্ম

নিজস্ব প্রতিবেদক / ৪৪ টাইম ভিউ
আপডেটঃ রবিবার, ২০ এপ্রিল, ২০২৫
Promi News BD

ধর্ম

খবর 

আগামী সপ্তাহে অরুণাচল প্রদেশে বৌদ্ধধর্মের উপর ২ দিনের সম্মেলন  ১৮ এপ্রিল, ২০২৫, ৩:২২ AM ET (দ্য ইন্ডিয়ান এক্সপ্রেস) 

বৌদ্ধধর্ম , ধর্ম এবং দর্শন যা তাদের শিক্ষা থেকে বিকশিত হয়েছিলবুদ্ধ (সংস্কৃত: “জাগ্রত ব্যক্তি”), একজন শিক্ষক যিনি খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ এবং চতুর্থ শতাব্দীর মাঝামাঝি (সাধারণ যুগের আগে) উত্তর ভারতে বসবাস করতেন।ভারত থেকে মধ্য ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া , চীন , কোরিয়া এবং জাপান পর্যন্ত , বৌদ্ধধর্ম এশিয়ার আধ্যাত্মিক, সাংস্কৃতিক এবং সামাজিক জীবনে কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করেছে এবং বিংশ শতাব্দীর শুরুতে এটি পশ্চিমে ছড়িয়ে পড়ে।

প্রাচীন ভারতের বেশ কয়েকটি ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত সাহিত্যিক ভাষায়, বিশেষ করেপালি এবংসংস্কৃত । এই প্রবন্ধে পালি এবং সংস্কৃত শব্দগুলি যেগুলি ইংরেজিতে জনপ্রিয়তা অর্জন করেছে সেগুলিকে ইংরেজি শব্দ হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছে এবং ইংরেজি ভাষার অভিধানে যে আকারে দেখা যায় সেই আকারে অনুবাদ করা হয়েছে। ব্যতিক্রমগুলি বিশেষ পরিস্থিতিতে ঘটে – যেমন, উদাহরণস্বরূপ, সংস্কৃত শব্দের ক্ষেত্রে।ধর্ম (পালি: dhamma ), যার অর্থ সাধারণত “ধর্ম” শব্দটির সাথে সম্পর্কিত নয় কারণ এটি প্রায়শই ইংরেজিতে ব্যবহৃত হয়। পালি রূপগুলি প্রাথমিক বৌদ্ধধর্মের মূল শিক্ষার অংশগুলিতে দেওয়া হয়েছে যা মূলত পালি গ্রন্থ থেকে পুনর্গঠিত এবং বৌদ্ধ ঐতিহ্যের সাথে সম্পর্কিত অংশগুলিতে যেখানে প্রাথমিক পবিত্র ভাষা পালি। সংস্কৃত রূপগুলি সেই অংশগুলিতে দেওয়া হয়েছে যা বৌদ্ধ ঐতিহ্যের সাথে সম্পর্কিত অংশগুলিতে দেওয়া হয়েছে যার প্রাথমিক পবিত্র ভাষা সংস্কৃত এবং অন্যান্য অংশগুলিতে যেখানে ঐতিহ্যের সাথে সম্পর্কিত যার প্রাথমিক পবিত্র গ্রন্থগুলি সংস্কৃত থেকে মধ্য বা পূর্ব এশীয় ভাষায় যেমন তিব্বতি বা চীনা ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছিল ।

বৌদ্ধধর্মের ভিত্তি

সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপট

খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দীর শেষ থেকে চতুর্থ শতাব্দীর প্রথম দিকের মাঝামাঝি সময়ে উত্তর-পূর্ব ভারতে বৌদ্ধধর্মের উত্থান ঘটে , যা ছিল বিরাট সামাজিক পরিবর্তন এবং তীব্র ধর্মীয় কার্যকলাপের সময়কাল । বুদ্ধের জন্ম ও মৃত্যুর তারিখ নিয়ে পণ্ডিতদের মধ্যে মতবিরোধ রয়েছে। অনেক আধুনিক পণ্ডিত বিশ্বাস করেন যে ঐতিহাসিক বুদ্ধ প্রায় ৫৬৩ থেকে ৪৮৩ খ্রিস্টপূর্বাব্দ পর্যন্ত বেঁচে ছিলেন । আবার অনেকে বিশ্বাস করেন যে তিনি প্রায় ১০০ বছর পরে (প্রায় ৪৪৮ থেকে ৩৬৮ খ্রিস্টপূর্বাব্দ ) বেঁচে ছিলেন। এই সময়ে ভারতে,ব্রাহ্মণ্য ( হিন্দু উচ্চ-বর্ণের) বলিদান এবং আচার । উত্তর-পশ্চিম ভারতে এমন কিছু তপস্বী ছিলেন যারা বেদে (হিন্দু পবিত্র ধর্মগ্রন্থ) পাওয়া অভিজ্ঞতার চেয়ে আরও বেশি ব্যক্তিগত এবং আধ্যাত্মিক ধর্মীয় অভিজ্ঞতা তৈরি করার চেষ্টা করেছিলেন । এই আন্দোলন থেকে উদ্ভূত সাহিত্যে,উপনিষদ , ত্যাগ এবং অতীন্দ্রিয় জ্ঞানের উপর একটি নতুন জোর খুঁজে পাওয়া যেতে পারে। উত্তর-পূর্ব ভারত, যা বৈদিক ঐতিহ্য দ্বারা কম প্রভাবিত ছিল, অনেক নতুন সম্প্রদায়ের প্রজননক্ষেত্রে পরিণত হয়েছিল। উপজাতি ঐক্য ভেঙে যাওয়া এবং বেশ কয়েকটি ক্ষুদ্র রাজ্যের বিস্তারের ফলে এই অঞ্চলের সমাজ সমস্যাগ্রস্ত ছিল। ধর্মীয়ভাবে, এটি ছিল সন্দেহ, অস্থিরতা এবং পরীক্ষা-নিরীক্ষার সময়।

এই অঞ্চলে একটি আদি-সাংখ্য গোষ্ঠী (অর্থাৎ, কপিল কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত হিন্দুধর্মের সাংখ্য বিদ্যালয়ের উপর ভিত্তি করে তৈরি একটি ) ইতিমধ্যেই সুপ্রতিষ্ঠিত ছিল। নতুন নতুন সম্প্রদায়ের আবির্ভাব ঘটে, যার মধ্যে রয়েছে বিভিন্ন সংশয়বাদী (যেমন, সঞ্জয় বেলত্তিপুত্ত), পরমাণুবাদী (যেমন, পাকুধা কচ্চায়ন), বস্তুবাদী (যেমন, অজিত কেশকম্বলী), এবং অ্যান্টিনোমিয়ান (অর্থাৎ, নিয়ম বা আইনের বিরোধী—যেমন, পুরাণ কস্প)। তবে, বুদ্ধের সময়ে উদ্ভূত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সম্প্রদায়গুলি ছিলঅজীবিকারা (আজীবাকরা), যারা ভাগ্যের শাসনের ( নিয়তি ) উপর জোর দিয়েছিলেন, এবং জৈনরা , যারা মুক্ত করার প্রয়োজনীয়তার উপর জোর দিয়েছিলেনজড় থেকে আত্মা । যদিও বৌদ্ধদের মতো জৈনদেরও প্রায়শই নাস্তিক হিসেবে গণ্য করা হয়েছে, তাদের বিশ্বাস আসলে আরও জটিল। প্রাথমিক বৌদ্ধদের থেকে ভিন্ন, আজিবিক এবং জৈন উভয়ই মহাবিশ্ব গঠনকারী উপাদানগুলির স্থায়ীত্বে , সেইসাথে আত্মার অস্তিত্বে বিশ্বাস করতেন।

ধর্মীয় সম্প্রদায়ের বিভ্রান্তিকর বৈচিত্র্য সত্ত্বেও , অনেকেই একই শব্দভাণ্ডার ভাগ করে নিয়েছিলেন – নির্বাণ (অতীন্দ্রিয় স্বাধীনতা),আত্মা (“আত্মা”), যোগ (“মিলন”), কর্ম (“কারণকার্যকারণ”), তথাগত (“যিনি এসেছেন” বা “যিনি এভাবে চলে গেছেন”), বুদ্ধ (“আলোকিত ব্যক্তি”), সংসার (“চিরন্তন পুনরাবৃত্তি” বা “হয়ে ওঠা”), এবং ধম্ম (“শাসন” বা “আইন”) – এবং বেশিরভাগই যোগ অনুশীলনের সাথে জড়িত। ঐতিহ্য অনুসারে, বুদ্ধ নিজে একজন যোগী ছিলেন – অর্থাৎ, একজন অলৌকিক কাজকারী তপস্বী ।

বুদ্ধ। থাইল্যান্ডের মন্দিরের দেয়ালচিত্র, বৌদ্ধধর্মের একটি প্রধান ধর্ম ও দার্শনিক ব্যবস্থার প্রতিষ্ঠাতা বুদ্ধ।

ব্রিটানিকা কুইজ
বুদ্ধ এবং বৌদ্ধধর্ম

তৎকালীন উত্তর-পূর্ব ভারতে বিকশিত অনেক সম্প্রদায়ের মতো, বৌদ্ধধর্মও একজন ক্যারিশম্যাটিক শিক্ষকের উপস্থিতি , এই নেতার প্রচারিত শিক্ষা এবং অনুসারীদের একটি সম্প্রদায় দ্বারা গঠিত হয়েছিল যা প্রায়শই ত্যাগী সদস্য এবং সাধারণ সমর্থকদের দ্বারা গঠিত ছিল। বৌদ্ধধর্মের ক্ষেত্রে, এই ধরণটি প্রতিফলিত হয়ত্রিরত্ন — অর্থাৎ, বুদ্ধ (শিক্ষক), ধর্ম (শিক্ষা) এবং সংঘ (সমাজ) এর “তিন রত্ন” ।

প্রতিষ্ঠাতার মৃত্যুর পরের শতাব্দীগুলিতে, বৌদ্ধধর্ম দুটি ভিন্ন গোষ্ঠীর প্রতিনিধিত্ব করে দুটি দিকে বিকশিত হয়েছিল। একটিকে বলা হত হীনায়ণ (সংস্কৃত: “কম বাহন”), যা এর বৌদ্ধ বিরোধীরা এটিকে এই শব্দটি দিয়েছিল। এই আরও রক্ষণশীল গোষ্ঠী, যার মধ্যে বর্তমানে থেরবাদ (পালি: “প্রাচীনদের পথ”) সম্প্রদায় অন্তর্ভুক্ত ছিল, বুদ্ধের শিক্ষার সংস্করণগুলি সংকলন করেছিল যা সুত্ত পিটক এবং বিনয় পিটক নামে সংগৃহীত ছিল এবং সেগুলিকে আদর্শ হিসাবে ধরে রেখেছিল। অন্য প্রধান গোষ্ঠী, যারা নিজেদের মহাযান (সংস্কৃত: “বৃহত্তর বাহন”) বলে, অন্যান্য শিক্ষার কর্তৃত্বকে স্বীকৃতি দিয়েছিল যা গোষ্ঠীর দৃষ্টিকোণ থেকে, আরও সংখ্যক মানুষের জন্য পরিত্রাণ উপলব্ধ করেছিল। এই ধারণা করা হয় যে আরও উন্নত শিক্ষাগুলি সূত্রে প্রকাশ করা হয়েছিল যা বুদ্ধ কথিতভাবে কেবল তাঁর আরও উন্নত শিষ্যদের জন্য উপলব্ধ করেছিলেন ।

সীমাহীন অ্যাক্সেস পান
বিনামূল্যে ব্রিটানিকা প্রিমিয়াম ব্যবহার করে দেখুন এবং আরও আবিষ্কার করুন।

বৌদ্ধধর্মের প্রসারের সাথে সাথে চিন্তাভাবনা এবং ধর্মের নতুন ধারার মুখোমুখি হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, কিছু মহাযান সম্প্রদায়ে, কর্মের কঠোর আইন (এই বিশ্বাস যে পুণ্যকর্ম ভবিষ্যতে আনন্দ সৃষ্টি করে এবং অপুণ্যকর্ম যন্ত্রণা সৃষ্টি করে) পরিবর্তন করা হয়েছিল যাতে ধর্মীয় কর্ম এবং ভক্তিমূলক অনুশীলনের কার্যকারিতার উপর নতুন জোর দেওয়া যায় । প্রথম সহস্রাব্দের দ্বিতীয়ার্ধে , ভারতে তৃতীয় প্রধান বৌদ্ধ আন্দোলন, বজ্রযান (সংস্কৃত: “হীরার বাহন”; যাকে তান্ত্রিক, বা রহস্যময় , বৌদ্ধধর্মও বলা হয়) বিকশিত হয়। এই আন্দোলন সেই সময়ে বিস্তৃত জ্ঞানবাদী এবং জাদুকরী স্রোত দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল এবং এর লক্ষ্য ছিল আধ্যাত্মিক মুক্তি এবং পবিত্রতা আরও দ্রুত অর্জন করা।

এইসব উত্থান-পতন সত্ত্বেও , বৌদ্ধধর্ম তার মৌলিক নীতিগুলি ত্যাগ করেনি। পরিবর্তে, সেগুলিকে পুনর্ব্যাখ্যা, পুনর্বিবেচনা এবং সংস্কার করা হয়েছিল এমন একটি প্রক্রিয়ায় যা সাহিত্যের একটি বিশাল অংশ তৈরির দিকে পরিচালিত করেছিল। এই সাহিত্যের মধ্যে রয়েছে পালি তিপিটক (“তিন ঝুড়ি”) – সুত্ত পিটক (“বক্তৃতার ঝুড়ি”), যাতে বুদ্ধের ধর্মোপদেশ রয়েছে; বিনয় পিটক (“শৃঙ্খলার ঝুড়ি”), যেখানে সন্ন্যাস ব্যবস্থা পরিচালনার নিয়ম রয়েছে; এবং অভিধম্ম পিটক (“বিশেষ [আরও] মতবাদের ঝুড়ি”), যেখানে মতবাদগত পদ্ধতিগতকরণ এবং সারাংশ রয়েছে। এই পালি গ্রন্থগুলি থেরবাদ সম্প্রদায়ের অনুসারীদের দ্বারা লিখিত এবং সংরক্ষিত ভাষ্যের একটি দীর্ঘ এবং অত্যন্ত সমৃদ্ধ ঐতিহ্যের ভিত্তি হিসাবে কাজ করেছে। মহাযান এবংবজ্রযান ঐতিহ্য গ্রহণ করেছেবুদ্ধবচন (“বুদ্ধের বাণী”) আরও অনেক সূত্র এবং তন্ত্র , এই গ্রন্থগুলির উপর ভিত্তি করে বিস্তৃত গ্রন্থ এবং ভাষ্য সহ । ফলস্বরূপ, সারনাথে বুদ্ধের প্রথম ধর্মোপদেশ থেকে শুরু করে সাম্প্রতিকতম উদ্ভব পর্যন্ত, একটি অবিসংবাদিত ধারাবাহিকতা রয়েছে – একটি কেন্দ্রীয় কেন্দ্রের চারপাশে একটি বিকাশ বা রূপান্তর – যার কারণে বৌদ্ধধর্ম অন্যান্য ধর্ম থেকে পৃথক ।

জিউসেপ্পে টুচিজোসেফ এম. কিতাগাওয়াফ্র্যাঙ্ক ই. রেনল্ডস

বুদ্ধের জীবন

বুদ্ধ নামে পরিচিত শিক্ষক সাধারণ যুগের পূর্বে ষষ্ঠ শতাব্দীর মাঝামাঝি থেকে চতুর্থ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে উত্তর ভারতে বাস করতেন। প্রাচীন ভারতে এই উপাধিটিবুদ্ধ বলতে এমন এক আলোকিত সত্তাকে বোঝানো হয়েছে যিনি অজ্ঞতার ঘুম থেকে জেগে উঠেছেন এবং দুঃখকষ্ট থেকে মুক্তি অর্জন করেছেন। বৌদ্ধধর্মের বিভিন্ন ঐতিহ্য অনুসারে, বুদ্ধরা অতীতে ছিলেন এবং ভবিষ্যতেও থাকবেন। কিছু বৌদ্ধ বিশ্বাস করেন যে প্রতিটি ঐতিহাসিক যুগে কেবল একজন বুদ্ধ আছেন, আবার অন্যরা বিশ্বাস করেন যে সমস্ত প্রাণী বুদ্ধ হয়ে উঠবে কারণ তাদের বুদ্ধ প্রকৃতি রয়েছে ((তথাগতগর্ভ )।

ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব বুদ্ধ (যাঁর জীবন সম্পর্কে কিংবদন্তির মাধ্যমে জানা যায়) গঙ্গা নদীর অববাহিকার উত্তর প্রান্তে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, যা উত্তর ভারতের প্রাচীন সভ্যতার পরিধিতে অবস্থিত, যা বর্তমানে দক্ষিণ নেপালে অবস্থিত । তিনি ৮০ বছর বেঁচে ছিলেন বলে জানা যায়। তাঁর পারিবারিক নাম ছিল গৌতম ( সংস্কৃত ভাষায় ) অথবা গৌতম ( পালিতে ), এবং তাঁর প্রদত্ত নাম ছিল সিদ্ধার্থ (সংস্কৃত: “যিনি তার লক্ষ্য অর্জন করেন”) অথবা সিদ্ধার্থ (পালিতে)। তাঁকে প্রায়শই শাক্যমুনি বলা হয় , “শাক্য বংশের ঋষি।” বৌদ্ধ গ্রন্থে তাঁকে সাধারণত ভাগবত (প্রায়শই “প্রভু” হিসাবে অনুবাদ করা হয়) নামে সম্বোধন করা হয় এবং তিনি নিজেকে “ভগবান” হিসাবে উল্লেখ করেন।তথাগত , যার অর্থ “যিনি এইভাবে এসেছেন” এবং “যিনি এইভাবে চলে গেছেন” উভয়ই হতে পারে। তাঁর মৃত্যুর তারিখ সম্পর্কে ঐতিহ্যবাহী সূত্রগুলি – অথবা, ঐতিহ্যের ভাষায়, তাঁর ” নির্বাণে প্রবেশ ” – 2420 থেকে 290 খ্রিস্টপূর্বাব্দ পর্যন্ত বিস্তৃত । 20 শতকের পণ্ডিতি এই পরিসরকে যথেষ্ট সীমিত করেছিল, যারা বিশ্বাস করতেন যে তিনি প্রায় 563 থেকে 483 খ্রিস্টপূর্বাব্দ পর্যন্ত বেঁচে ছিলেন এবং যারা বিশ্বাস করতেন যে তিনি প্রায় এক শতাব্দী পরে বেঁচে ছিলেন তাদের মধ্যে সাধারণত মতামত বিভক্ত ছিল ।

তাঁর জীবন সম্পর্কে তথ্য মূলত বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ থেকে পাওয়া যায় , যার মধ্যে প্রাচীনতমগুলি সাধারণ যুগের শুরুর কিছু আগে এবং তার মৃত্যুর কয়েক শতাব্দী পরে রচিত হয়েছিল। তবে ঐতিহ্যবাহী বিবরণ অনুসারে, বুদ্ধ শাসক শাক্য বংশে জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং ক্ষত্রিয় বা যোদ্ধা বর্ণের সদস্য ছিলেন । তাঁর মা,মহা মায়া , এক রাতে স্বপ্নে দেখেন যে একটি হাতি তার গর্ভে প্রবেশ করেছে, এবং ১০ চান্দ্র মাস পরে, যখন তিনি লুম্বিনী বাগানে হাঁটছিলেন , তখন তার ডান বাহু থেকে তার পুত্র বেরিয়ে আসে। তার প্রাথমিক জীবন ছিল বিলাসিতা এবং আরামে, এবং তার বাবা তাকে পৃথিবীর দুর্দশা, যেমন বার্ধক্য , অসুস্থতা এবং মৃত্যু থেকে রক্ষা করেছিলেন। ১৬ বছর বয়সে তিনি রাজকন্যাকে বিয়ে করেন।যশোধরা, যিনি অবশেষে তাঁর একটি পুত্র সন্তানের জন্ম দেবেন। তবে, ২৯ বছর বয়সে, রাজপুত্র রাজপ্রাসাদের বাইরে রথে চড়ে প্রথম পৃথিবীর দুঃখকষ্ট প্রত্যক্ষ করার সময় গভীর অভিজ্ঞতা লাভ করেন। এরপর তিনি তার সম্পদ ও পরিবার ত্যাগ করে একজন তপস্বীর জীবনযাপন করার সংকল্প করেন । পরবর্তী ছয় বছর ধরে, তিনি বেশ কয়েকজন শিক্ষকের সাথে ধ্যান অনুশীলন করেন এবং তারপরে, পাঁচজন সঙ্গীর সাথে, চরম আত্ম-ক্ষোভের জীবনযাপন করেন। একদিন, নদীতে স্নান করার সময়, তিনি দুর্বলতা থেকে অজ্ঞান হয়ে পড়েন এবং তাই এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে দুঃখকষ্ট থেকে মুক্তির পথ নয়। চরম তপস্বীর জীবন ত্যাগ করে , রাজপুত্র একটি গাছের নীচে ধ্যানে বসে জ্ঞান লাভ করেন, যা কখনও কখনও চারটি আর্য সত্য বোঝার সাথে পরিচিত । পরবর্তী ৪৫ বছর ধরে, বুদ্ধ উত্তর-পূর্ব ভারতে তাঁর বার্তা ছড়িয়ে দেন, ভিক্ষু ও সন্ন্যাসীদের আদেশ প্রতিষ্ঠা করেন এবং রাজা ও বণিকদের পৃষ্ঠপোষকতা লাভ করেন। ৮০ বছর বয়সে, তিনি গুরুতর অসুস্থ হয়ে পড়েন। এরপর তিনি তাঁর শিষ্যদের সাথে শেষবারের মতো দেখা করে তাঁর চূড়ান্ত নির্দেশ প্রদান করেন এবং নির্বাণ লাভ করেন। এরপর তার দেহ দাহ করা হয় এবং ধ্বংসাবশেষ বিতরণ করা হয় এবং স্তূপে (সর্বদা ধ্বংসাবশেষ ধারণকারী সমাধিস্তম্ভ) স্থাপন করা হয়, যেখানে তাদের শ্রদ্ধা জানানো হত।

তবে, ঐতিহ্যের মধ্যে বুদ্ধের স্থান কেবল তাঁর জীবন ও সময়ের ঘটনাবলীর উপর (এমনকি যতটুকু জানা যায়) কেন্দ্রীভূত করে বোঝা যাবে না। বরং, তাঁকে সময় ও ইতিহাসের বৌদ্ধ তত্ত্বের প্রেক্ষাপটে দেখতে হবে। এই তত্ত্বগুলির মধ্যে একটি হল বিশ্বাস যে মহাবিশ্ব কর্মের ফসল , কর্মের কারণ ও প্রভাবের নিয়ম । মহাবিশ্বের প্রাণীরা দেবতা, দেবতা, মানুষ, প্রাণী, ভূত এবং নরক এই ছয়টি রাজ্যে শুরু না করেই পুনর্জন্ম লাভ করে । পুনর্জন্মের চক্র, যাকে বলা হয়সংসার (আক্ষরিক অর্থে “ভ্রমণ”), দুঃখের একটি ক্ষেত্র হিসেবে বিবেচিত হয় এবং বৌদ্ধদের চূড়ান্ত লক্ষ্য হল সেই দুঃখ থেকে মুক্তি পাওয়া। লক্ষ লক্ষ জীবনকাল ধরে, একজন ব্যক্তি নিজেকে নিখুঁত না করা পর্যন্ত, মুক্তির উপায় অজানা থেকে যায়, অবশেষে সংসার থেকে বেরিয়ে আসার পথ আবিষ্কার করার এবং তারপর সেই পথটি বিশ্বের কাছে প্রকাশ করার শক্তি অর্জন করে।

যে ব্যক্তি দুঃখ থেকে মুক্তির পথ আবিষ্কার করে অন্যদের তা শেখানোর জন্য বেরিয়ে পড়ে তাকে বোধিসত্ত্ব বলা হয় । যে ব্যক্তি সেই পথ আবিষ্কার করে, শেষ পর্যন্ত তা অনুসরণ করে এবং বিশ্বকে তা শেখানোর জন্য প্রস্তুত তাকে বুদ্ধ বলা হয়। বুদ্ধরা মৃত্যুর পর পুনর্জন্ম লাভ করেন না বরং নির্বাণ (আক্ষরিক অর্থে “চলে যাওয়া”) নামক দুঃখের অতীত অবস্থায় প্রবেশ করেন। যেহেতু বুদ্ধরা সময়ের সাথে সাথে খুব কমই আবির্ভূত হন এবং যেহেতু কেবল তারাই দুঃখ থেকে মুক্তির পথ প্রকাশ করেন, তাই পৃথিবীতে বুদ্ধের আবির্ভাব একটি গুরুত্বপূর্ণ ঘটনা হিসেবে বিবেচিত হয়।

একজন নির্দিষ্ট বুদ্ধের গল্প তাঁর জন্মের আগে থেকে শুরু হয় এবং তাঁর মৃত্যুর পরেও বিস্তৃত। এটি জ্ঞানার্জন ও বুদ্ধত্বের পথে ব্যয় করা লক্ষ লক্ষ জীবন এবং নির্বাণ লাভের পর তাঁর শিক্ষা এবং তাঁর ধ্বংসাবশেষের মাধ্যমে বুদ্ধের অধ্যবসায়কে অন্তর্ভুক্ত করে । ঐতিহাসিক বুদ্ধকে পৃথিবীতে আবির্ভূত হওয়া প্রথম বা শেষ বুদ্ধ হিসাবে বিবেচনা করা হয় না। কিছু ঐতিহ্য অনুসারে তিনি ৭ম বুদ্ধ, অন্য মতে তিনি ২৫তম এবং অন্য মতে তিনি ৪র্থ। পরবর্তী বুদ্ধ,শাক্যমুনির শিক্ষা এবং ধ্বংসাবশেষ পৃথিবী থেকে অদৃশ্য হয়ে যাওয়ার পরে মৈত্রেয় আবির্ভূত হবেন।

বুদ্ধের জীবনের সাথে সম্পর্কিত স্থানগুলি গুরুত্বপূর্ণ তীর্থস্থান হয়ে ওঠে এবং বৌদ্ধধর্ম তাঁর মৃত্যুর অনেক পরে যেসব অঞ্চলে প্রবেশ করেছিল – যেমন শ্রীলঙ্কা , কাশ্মীর এবং বার্মা (বর্তমানে মায়ানমার ) – সেখানে তাঁর জীবনের বিবরণে তাঁর জাদুকরী ভ্রমণের বর্ণনা যুক্ত করা হয়েছিল। যদিও বুদ্ধ কোনও লিখিত রচনা রেখে যাননি, তাঁর শিষ্যরা তাঁর শিক্ষার বিভিন্ন সংস্করণ মৌখিকভাবে সংরক্ষণ করেছিলেন। তাঁর মৃত্যুর পরের শতাব্দীগুলিতে, শত শত গ্রন্থ (যাকে সূত্র বলা হয়) তাঁর নামে লিপিবদ্ধ করা হয়েছিল এবং পরবর্তীকালে এশিয়ার ভাষাগুলিতে অনুবাদ করা হয়েছিল ।

ডোনাল্ড এস. লোপেজ

বুদ্ধের বাণী

বুদ্ধের প্রতি আরোপিত শিক্ষা তাঁর শিষ্যদের দ্বারা মৌখিকভাবে প্রচারিত হয়েছিল, যার শুরুতে “এভম মে সুতম” (“এইভাবে আমি শুনেছি”) বাক্যাংশটি ব্যবহার করা হয়েছিল; অতএব, তাঁর বক্তৃতাগুলি যেভাবে বলা হয়েছিল সেভাবে সংরক্ষণ করা হয়েছে কিনা বা কতটা তা বলা কঠিন। এগুলি সাধারণত সেই স্থান এবং সময়কে ইঙ্গিত করে যেখানে সেগুলি প্রচার করা হয়েছিল এবং যে শ্রোতাদের উদ্দেশ্যে সেগুলি সম্বোধন করা হয়েছিল। বুদ্ধের মৃত্যুর পর প্রথম শতাব্দীতে বৌদ্ধ পরিষদগুলি বুদ্ধের প্রতি আরোপিত কোন শিক্ষাগুলিকে খাঁটি বলে বিবেচনা করা যেতে পারে তা নির্দিষ্ট করার চেষ্টা করেছিল।

দুঃখ, অস্থিরতা, এবং আত্মহীনতা

বুদ্ধ তাঁর সমগ্র শিক্ষার ভিত্তি করেছিলেন মানুষের দুঃখকষ্ট এবং মানব জীবনের চূড়ান্ত অসন্তোষজনক চরিত্রের উপর।অস্তিত্ব বেদনাদায়ক। যে অবস্থাগুলি একজন ব্যক্তিকে তৈরি করে তা ঠিক সেই অবস্থা যা অসন্তুষ্টি এবং কষ্টের জন্ম দেয়। ব্যক্তিত্ব বলতে সীমাবদ্ধতা বোঝায় ; সীমাবদ্ধতা আকাঙ্ক্ষার জন্ম দেয়; এবং অনিবার্যভাবে, আকাঙ্ক্ষা দুঃখের কারণ হয়, কারণ যা আকাঙ্ক্ষিত তা ক্ষণস্থায়ী।

সবকিছুর অস্থিরতার মধ্যে বাস করে এবং নিজেদেরকে ক্ষণস্থায়ী করে, মানুষ মুক্তির পথ খোঁজে, যা মানব অস্তিত্বের ক্ষণস্থায়ীতার বাইরে উজ্জ্বল – সংক্ষেপে, জ্ঞানার্জনের জন্য। বুদ্ধের মতবাদ হতাশা এড়াতে একটি উপায় প্রদান করে। বুদ্ধের শেখানো “পথ” অনুসরণ করে, ব্যক্তি এই দুঃখকে স্থায়ী করে এমন “অজ্ঞতা” দূর করতে পারে।

প্রাথমিক গ্রন্থের বুদ্ধের মতে,বাস্তবতা , তা সে বাহ্যিক জিনিসেরই হোক বা মানুষের মনস্তাত্ত্বিক সামগ্রিকতারই হোক, ধম্ম নামক অণুজীবের ধারাবাহিকতা এবং সংমিশ্রণ নিয়ে গঠিত (বাস্তবের এই “উপাদানগুলিকে” ধম্মের সাথে বিভ্রান্ত করা উচিত নয় যার অর্থ “আইন” বা “শিক্ষা”)। বুদ্ধ জিনিসপত্রের মধ্যে একটি অপরিহার্য বা চূড়ান্ত বাস্তবতা দাবি না করে ঐতিহ্যবাহী ভারতীয় চিন্তাভাবনা থেকে সরে এসেছিলেন। অধিকন্তু, তিনি আত্মার অস্তিত্বকে একটি আধিভৌতিক পদার্থ হিসাবে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, যদিও তিনি আত্মার অস্তিত্বকে স্বীকৃতি দিয়েছিলেনব্যবহারিক ও নৈতিক অর্থে কর্মের বিষয় হিসেবে আত্ম । জীবন হলো পরিণতির একটি ধারা, প্রকাশ এবং বিলুপ্তির একটি ধারাবাহিকতা। ব্যক্তিগত অহংকার ধারণাটি একটি জনপ্রিয় ভ্রান্ত ধারণা; যে বস্তুগুলির সাথে মানুষ নিজেদেরকে চিহ্নিত করে – ভাগ্য, সামাজিক অবস্থান, পরিবার, শরীর, এমনকি মন – সেগুলো তাদের প্রকৃত স্ব নয়। স্থায়ী কিছুই নেই, এবং, যদি কেবল স্থায়ীকে আত্মা বা আত্মা বলা যোগ্য হয় , তাহলে কিছুই আত্ম নয়।

“নিঃস্ব” ধারণাটি স্পষ্ট করার জন্য (অনাত্মান ), বৌদ্ধরা মানব অস্তিত্বের পাঁচটি সমষ্টি বা উপাদান ( খণ্ড ) এর তত্ত্ব উপস্থাপন করেছেনরূপ ), (২) অনুভূতি বা সংবেদন (বেদনা ), (3) ধারণা (সান্না ), (৪) মানসিক গঠন বা স্বভাব (সংখারা ), এবং (5) চেতনা ((vinnana )। মানব অস্তিত্ব কেবল পাঁচটি সমষ্টির সমন্বয়, যার মধ্যে কোনটিই আত্মা বা আত্মা নয়। একজন ব্যক্তি ক্রমাগত পরিবর্তনের প্রক্রিয়ার মধ্যে রয়েছে এবং এর কোন স্থির অন্তর্নিহিত সত্তা নেই।

কর্ম

পুনর্জন্মে বিশ্বাস, অথবাসংসার , যা পার্থিব অস্তিত্বের একটি সম্ভাব্য অন্তহীন ধারাবাহিক, যার মধ্যে প্রতিটি জীব আটকে থাকে, তা ইতিমধ্যেই বৌদ্ধ-পূর্ব ভারতে কর্ম মতবাদের (সংস্কৃত: কর্ম্ম ; আক্ষরিক অর্থে “কর্ম” বা “কর্ম”) সাথে যুক্ত ছিল এবং এটি প্রায় সমস্ত বৌদ্ধ ঐতিহ্য দ্বারা গৃহীত হয়েছিল। মতবাদ অনুসারে, সৎ আচরণ একটি আনন্দদায়ক এবং সুখী ফলাফল নিয়ে আসে এবং একই রকম ভালো কাজের প্রবণতা তৈরি করে, অন্যদিকে খারাপ আচরণ একটি মন্দ ফলাফল নিয়ে আসে এবং একই রকম খারাপ কাজের প্রবণতা তৈরি করে। কিছু কর্ম্ম কর্ম একই জীবনে ফল দেয় যেখানে তারা সংঘটিত হয়, অন্যগুলি তাৎক্ষণিকভাবে পরবর্তী জীবনে এবং অন্যগুলি ভবিষ্যতের আরও দূরবর্তী জীবনে। এটি নৈতিক জীবনের মৌলিক প্রেক্ষাপট সরবরাহ করে।

বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বীদের কর্ম ও পুনর্জন্মের শিক্ষা এবং আত্ম-নিরপেক্ষতার ধারণা গ্রহণের ফলে একটি কঠিন সমস্যার সৃষ্টি হয়: পুনর্জন্মের জন্য স্থায়ী বিষয় ছাড়া পুনর্জন্ম কীভাবে ঘটতে পারে? ভারতীয় অ-বৌদ্ধ দার্শনিকরা বৌদ্ধ চিন্তাধারার এই বিষয়টিকে আক্রমণ করেছেন এবং অনেক আধুনিক পণ্ডিতও এটিকে একটি অমীমাংসিত সমস্যা বলে মনে করেছেন। পুনর্জন্মের মধ্যে অস্তিত্বের সম্পর্ক আগুনের উপমা দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছে , যা নিজেকে চেহারায় অপরিবর্তিত রাখে এবং তবুও প্রতিটি মুহুর্তে ভিন্ন – যাকে একটি সদা পরিবর্তনশীল পরিচয়ের ধারাবাহিকতা বলা যেতে পারে।

দ্যচারটি মহৎ সত্য

এই মৌলিক বাস্তবতা সম্পর্কে সচেতনতা বুদ্ধকে চারটি আর্য সত্য : দুঃখের সত্য (দুঃখ ; আক্ষরিক অর্থে “দুঃখ” কিন্তু “অস্বস্তি” বা “অসন্তুষ্টি” বোঝায়, এই সত্য যে দুঃখের উৎপত্তি আনন্দ এবং অস্তিত্ব বা অস্তিত্বহীনতার আকাঙ্ক্ষার মধ্যে ( সমুদয় ), এই সত্য যে এই আকাঙ্ক্ষা দূর করা যেতে পারে ( নিরোধু ), এবং এই সত্য যে এই নির্মূল একটি পদ্ধতিগত উপায় বা পথ ( মগ্গ )অনুসরণের ফলাফল

নির্ভরশীল উৎপত্তির আইন

প্রাথমিক গ্রন্থ অনুসারে, বুদ্ধ নির্ভরশীল উৎপত্তির নিয়মও আবিষ্কার করেছিলেন (paticca-samuppada ), যার মাধ্যমে একটি অবস্থা অন্য অবস্থা থেকে উদ্ভূত হয়, যা পূর্ববর্তী অবস্থা থেকে উদ্ভূত হয়। প্রতিটি অস্তিত্বের ধরণ আরেকটি অবিলম্বে পূর্ববর্তী অবস্থাকে ধরে নেয় যেখান থেকে পরবর্তী অবস্থাটি উদ্ভূত হয়, কারণের একটি শৃঙ্খলে। শাস্ত্রীয় রেন্ডারিং অনুসারে, শৃঙ্খলের ১২টি লিঙ্ক হল: অজ্ঞতা (আভিজ্জ ), কর্মিক প্রবণতা (সংখারস ), চেতনা ( বিন্নন ), রূপ এবং দেহ (নাম-রূপ ), পঞ্চ ইন্দ্রিয় এবং মন ( শলয়তন ), যোগাযোগ ( ফস ), অনুভূতি-প্রতিক্রিয়া (বেদান ), তৃষ্ণা (তানহা ), কোনও বস্তুকে আঁকড়ে ধরা (উপদান ), জীবনের দিকে পদক্ষেপ (ভাব ), জন্ম ( জাতি ), এবং বার্ধক্য ও মৃত্যু ( জারমরণ )। এই আইন অনুসারে, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য অস্তিত্বের সাথে আবদ্ধ দুঃখ একটি পদ্ধতিগত কার্যকারণ শৃঙ্খল দ্বারা গণনা করা হয়। ব্যাখ্যার বৈচিত্র্য সত্ত্বেও , বৌদ্ধধর্মের সমস্ত শাখায় পরিণতির বিভিন্ন দিকের নির্ভরশীল উৎপত্তির আইন মৌলিকভাবে একই রয়ে গেছে।

দ্যআটগুণ পথ

তবে, নির্ভরশীল উৎপত্তির নিয়মটি প্রশ্ন উত্থাপন করে যে কীভাবে একজন ব্যক্তি জন্ম, দুঃখ এবং মৃত্যুর ক্রমাগত নবায়নকৃত চক্র থেকে মুক্তি পেতে পারেন। কেবল এটুকু জানা যথেষ্ট নয় যে দুঃখ সমস্ত অস্তিত্বকে ব্যাপ্ত করে এবং জীবন কীভাবে বিকশিত হয় তা জানা যথেষ্ট নয়; এই প্রক্রিয়াটি কাটিয়ে ওঠার জন্য একটি উপায়ও থাকতে হবে। এই লক্ষ্যে পৌঁছানোর উপায় অষ্টগুণ পথে পাওয়া যায় , যা সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি, সঠিক আকাঙ্ক্ষা , সঠিক বাক্য, সঠিক আচরণ, সঠিক জীবিকা, সঠিক প্রচেষ্টা, সঠিক মননশীলতা এবং সঠিক ধ্যান অর্জন দ্বারা গঠিত ।

নির্বাণ

বৌদ্ধ ধর্মের লক্ষ্য হলো অহংকারের মোহ থেকে মুক্তি পাওয়া এবং এইভাবে এই জাগতিক জগতের শৃঙ্খল থেকে নিজেকে মুক্ত করা  যে ব্যক্তি এটি করতে সফল হয় তাকে বলা হয় যে সে পুনর্জন্মের চক্র অতিক্রম করেছে এবং অর্জন করেছেজ্ঞানার্জন । বেশিরভাগ বৌদ্ধ ঐতিহ্যে এটিই চূড়ান্ত লক্ষ্য, যদিও কিছু ক্ষেত্রে (বিশেষ করে যদিও চীন এবং জাপানের কিছু পিওর ল্যান্ড স্কুলে একচেটিয়াভাবে নয়) চূড়ান্ত স্বর্গ বা স্বর্গীয় আবাস অর্জন এবং মুক্তি অর্জন স্পষ্টভাবে আলাদা করা যায় না।

জীবন্ত প্রক্রিয়াকে আবার আগুনের সাথে তুলনা করা হয়েছে। এর প্রতিকার হল মায়া , আবেগ এবং আকাঙ্ক্ষার আগুনের বিলুপ্তি । বুদ্ধ, জ্ঞানপ্রাপ্ত , তিনি হলেন এমন একজন যিনি আর প্রজ্বলিত বা প্রজ্বলিত নন। আলোকিত মানুষের অবস্থা বর্ণনা করার জন্য অনেক কাব্যিক শব্দ ব্যবহার করা হয় – আশ্রয়স্থল, শীতল গুহা, আনন্দের স্থান, দূরবর্তী তীর। পশ্চিমে যে শব্দটি বিখ্যাত হয়ে উঠেছে তা হল নির্বাণ, যার অনুবাদ করা হয়েছে চলে যাওয়া বা মারা যাওয়া – অর্থাৎ, কাম, ক্রোধ এবং মোহের ভয়াবহ আগুনের হৃদয়ে নিঃশেষ হয়ে যাওয়া। কিন্তু নির্বাণ বিলুপ্তি নয়, এবং প্রকৃতপক্ষে ধ্বংস বা অস্তিত্বহীনতার আকাঙ্ক্ষা বুদ্ধ স্পষ্টভাবে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। বৌদ্ধরা অনুসন্ধান করেনপরিত্রাণ , কেবল অস্তিত্বহীনতা নয়। যদিও নির্বাণকে প্রায়শই নেতিবাচকভাবে “দুঃখ থেকে মুক্তি” হিসাবে উপস্থাপন করা হয়, তবুও এটিকে আরও ইতিবাচকভাবে বর্ণনা করা আরও সঠিক: চাওয়া এবং লালন করার জন্য একটি চূড়ান্ত লক্ষ্য হিসাবে।

বুদ্ধ। থাইল্যান্ডের মন্দিরের দেয়ালচিত্র, বৌদ্ধধর্মের একটি প্রধান ধর্ম ও দার্শনিক ব্যবস্থার প্রতিষ্ঠাতা বুদ্ধ।

ব্রিটানিকা কুইজ
বুদ্ধ এবং বৌদ্ধধর্ম

কিছু প্রাথমিক গ্রন্থে বুদ্ধ এই চূড়ান্ত লক্ষ্যে পৌঁছানো ব্যক্তিদের ভাগ্য সম্পর্কে কিছু প্রশ্নের উত্তরহীন রেখে গেছেন। এমনকি তিনি এই বিষয়ে অনুমান করতেও অস্বীকৃতি জানিয়েছেন যে মৃত্যুর পরে সম্পূর্ণরূপে শুদ্ধ সাধুগণ অস্তিত্বে ছিলেন নাকি অস্তিত্ব বন্ধ করে দিয়েছেন। তিনি বলেন, এই ধরণের প্রশ্নগুলি পথের অনুশীলনের সাথে প্রাসঙ্গিক নয় এবং কোনও অবস্থাতেই সাধারণ মানুষের অস্তিত্বের সীমানার মধ্যে থেকে উত্তর দেওয়া যাবে না । প্রকৃতপক্ষে, তিনি জোর দিয়েছিলেন যে নির্বাণের প্রকৃতি সম্পর্কে যে কোনও আলোচনা কেবল এটিকে বিকৃত বা ভুলভাবে উপস্থাপন করবে। তবে তিনি আরও জোর দিয়ে বলেছিলেন যে নির্বাণ অভিজ্ঞতা লাভ করতে পারে – এবং বর্তমান অস্তিত্বেও অভিজ্ঞতা লাভ করতে পারে – যারা বৌদ্ধ সত্য জেনে বৌদ্ধ পথ অনুশীলন করে।

জিউসেপ্পে টুচিহাজিমে নাকামুরাফ্র্যাঙ্ক ই. রেনল্ডস

ঐতিহাসিক বিকাশ

ভারত

বৌদ্ধধর্মের প্রসার

বুদ্ধ ছিলেন একজন ক্যারিশম্যাটিক নেতা যিনি তাঁর অনন্য শিক্ষার উপর ভিত্তি করে একটি স্বতন্ত্র ধর্মীয় সম্প্রদায় প্রতিষ্ঠা করেছিলেন  সেই সম্প্রদায়ের কিছু সদস্য, যেমন বুদ্ধ নিজে, ঘুরে বেড়াচ্ছিলেনতপস্বী । অন্যরা ছিলেন সাধারণ মানুষ যারা বুদ্ধকে শ্রদ্ধা করতেন, তাঁর শিক্ষার কিছু দিক অনুসরণ করতেন এবং বিচরণকারী তপস্বীদের প্রয়োজনীয় বস্তুগত সহায়তা প্রদান করতেন।

বুদ্ধের মৃত্যুর পরের শতাব্দীগুলিতে, তাঁর জীবনের গল্প স্মরণ করা হয়েছিল এবং অলঙ্কৃত করা হয়েছিল, তাঁর শিক্ষাগুলি সংরক্ষণ এবং বিকশিত হয়েছিল এবং তিনি যে সম্প্রদায়টি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন তা একটি উল্লেখযোগ্য ধর্মীয় শক্তিতে পরিণত হয়েছিল। বুদ্ধের অনুসারী অনেক বিচরণকারী তপস্বী স্থায়ী সন্ন্যাস প্রতিষ্ঠানে বসতি স্থাপন করেছিলেন এবং সন্ন্যাস বিধিগুলি বিকাশ করেছিলেন। একই সময়ে, বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বীদের মধ্যে অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক অভিজাতদের গুরুত্বপূর্ণ সদস্যরা অন্তর্ভুক্ত হয়েছিলেন।

প্রথম শতাব্দীর অস্তিত্বের সময়, বৌদ্ধধর্ম মগধ এবং কোশল থেকে উত্তর ভারতের বেশিরভাগ অংশে ছড়িয়ে পড়ে, যার মধ্যে পশ্চিমে মথুরা এবং উজ্জয়নী অঞ্চলও অন্তর্ভুক্ত ছিল । বৌদ্ধ ঐতিহ্য অনুসারে, বুদ্ধের মৃত্যুর এক শতাব্দীরও বেশি সময় পরে অনুষ্ঠিত বৈশালী (সংস্কৃত: বৈশালী) পরিষদের আমন্ত্রণপত্র উত্তর ও মধ্য ভারতে বসবাসকারী ভিক্ষুদের কাছে পাঠানো হত। খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে , বৌদ্ধধর্ম একটি জনপ্রিয় ধর্মীয় সম্প্রদায়ের আনুগত্য অর্জন করে।মৌর্য রাজা,অশোক , যিনি উত্তরে হিমালয় থেকে দক্ষিণে প্রায় শ্রীলঙ্কা পর্যন্ত বিস্তৃত একটি সাম্রাজ্য প্রতিষ্ঠা করেছিলেন ।

উত্তর-পূর্ব ভারতে উদ্ভূত প্রজাতন্ত্র এবং রাজ্যগুলির শাসকদের কাছে, বৌদ্ধধর্মের মতো নতুন উদীয়মান সম্প্রদায়ের পৃষ্ঠপোষকতা ছিল ব্রাহ্মণদের (উচ্চ বর্ণের হিন্দুদের) রাজনৈতিক ক্ষমতার ভারসাম্য রক্ষার একটি উপায়। প্রথম মৌর্য সম্রাট,চন্দ্রগুপ্ত (আনুমানিক ৩২১-আনুমানিক ২৯৭ খ্রিস্টপূর্বাব্দ ), পৃষ্ঠপোষকতাপ্রাপ্ত জৈন ধর্ম এবং কিছু ঐতিহ্য অনুসারে, অবশেষে একজন জৈন সন্ন্যাসী হয়ে ওঠেন। তাঁর নাতি, অশোক, যিনি প্রায় ২৬৮ থেকে ২৩২ খ্রিস্টপূর্বাব্দ পর্যন্ত উপমহাদেশের বৃহত্তর অংশ শাসন করেছিলেন , ঐতিহ্যগতভাবে তাঁর জীবদ্দশায় বৌদ্ধধর্মের প্রতি সমর্থনের কারণে বৌদ্ধ ইতিহাসে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন। তিনি মরণোত্তরভাবে আরও বেশি প্রভাব বিস্তার করেছিলেন, এমন গল্পগুলির মাধ্যমে যেখানে তাঁকে চক্রবর্তী (“বিশ্ব সম্রাট”; আক্ষরিক অর্থে “একজন মহান চাকা-ঘূর্ণায়মান রাজা”) হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছিল। তাঁকে বৌদ্ধ রাজত্বের একজন আদর্শ হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে যিনি ধার্মিকতা এবং ভক্তির অনেক অসাধারণ কীর্তি অর্জন করেছিলেন। তাই ইতিহাসের অশোককে বৌদ্ধ কিংবদন্তি এবং পৌরাণিক কাহিনীর অশোক থেকে আলাদা করা খুব কঠিন ।

প্রথম প্রকৃত বৌদ্ধ “গ্রন্থ” যা এখনও বিদ্যমান তা হল শিলালিপি (অনেকগুলি সুপরিচিত অশোক স্তম্ভ সহ) যা অশোক তাঁর বিশাল রাজ্য জুড়ে বিভিন্ন স্থানে লিখেছিলেন এবং প্রদর্শন করেছিলেন। এই শিলালিপি অনুসারে, অশোক তাঁর রাজ্যে আত্ম-নিয়ন্ত্রণ, নিরপেক্ষতা, প্রফুল্লতা, সত্যবাদিতা এবং সদাচারণের গুণাবলীর উপর ভিত্তি করে একটি “সত্য ধম্ম” প্রতিষ্ঠা করার চেষ্টা করেছিলেন। যদিও তিনি বৌদ্ধধর্ম প্রচার করেছিলেন, তিনি কোনও রাষ্ট্রীয় গির্জা খুঁজে পাননি এবং অন্যান্য ধর্মীয় ঐতিহ্যের প্রতি শ্রদ্ধার জন্য তিনি পরিচিত ছিলেন। তবে তিনি বৌদ্ধ সন্ন্যাসীদের মধ্যে ঐক্য বজায় রাখার চেষ্টা করেছিলেন এবং তিনি এমন একটি নীতি প্রচার করেছিলেন যা এই পৃথিবীতে সাধারণ মানুষের কর্তব্যের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। তাঁর আদেশে বর্ণিত তাঁর লক্ষ্য ছিল একটি ধর্মীয় ও সামাজিক পরিবেশ তৈরি করা যা সমস্ত “রাজার সন্তানদের” এই জীবনে সুখে বসবাস করতে এবং পরকালে স্বর্গ অর্জন করতে সক্ষম করবে। এইভাবে, তিনি মানুষ এবং পশুদের জন্য চিকিৎসা সহায়তা স্থাপন করেছিলেন, জলাধার এবং খাল রক্ষণাবেক্ষণ করেছিলেন এবং বাণিজ্যকে উৎসাহিত করেছিলেন। তিনি ধম্ম কর্মকর্তাদের একটি ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করেছিলেন ((ধম্ম-মহামত্ত ) সাম্রাজ্য পরিচালনায় সহায়তা করার জন্য। এবং তিনি তার সরাসরি রাজনৈতিক নিয়ন্ত্রণের বাইরের অঞ্চলে কূটনৈতিক দূত প্রেরণ করেছিলেন।

তিব্বতের নেতা দালাই লামা, 2008।

ব্রিটানিকা থেকে আরও
চতুর্দশ দালাই লামা: ছবিতে এক জীবন

অশোকের মৃত্যুর পরপরই তার সাম্রাজ্য ভেঙে পড়তে শুরু করে এবং খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় শতাব্দীর প্রথম দশকগুলিতে মৌর্য রাজবংশের পতন ঘটে । শুঙ্গ-কণ্ব যুগে (১৮৫-২৮ খ্রিস্টপূর্বাব্দ ) ভারতে বৌদ্ধধর্ম নিপীড়নের শিকার হয়েছিল বলে কিছু প্রমাণ রয়েছে। মাঝে মাঝে বিপর্যয় সত্ত্বেও, বৌদ্ধরা অধ্যবসায় চালিয়ে গিয়েছিলেন এবং চতুর্থ শতাব্দীতে পরবর্তী মহান প্যান-ইন্ডিয়ান সাম্রাজ্যের সৃষ্টিকারী গুপ্ত রাজবংশের উত্থানের আগে , বৌদ্ধধর্ম ভারতে একটি প্রধান ধর্মীয় ঐতিহ্য হয়ে উঠেছিল, যদিও তা প্রভাবশালী ছিল না।

মৌর্য রাজবংশের পতন এবং গুপ্ত রাজবংশের উত্থানের মধ্যবর্তী প্রায় পাঁচ শতাব্দীতে, বৌদ্ধ বিশ্বাস এবং অনুশীলনের সকল দিকেই গুরুত্বপূর্ণ উন্নয়ন ঘটেছিল। সাধারণ যুগ শুরু হওয়ার অনেক আগে, বুদ্ধের পূর্ববর্তী জীবনের গল্প, গৌতম হিসেবে তাঁর জীবনের গুরুত্বপূর্ণ ঘটনাবলীর বিবরণ, তাঁর ধ্বংসাবশেষে তাঁর “বর্ধিত জীবনের” গল্প এবং তাঁর পবিত্রতার অন্যান্য দিকগুলি। জীবনীগুলি বিস্তারিতভাবে রচিত হয়েছিল। পরবর্তী শতাব্দীগুলিতে, এই গল্পগুলির দলগুলি বিভিন্ন শৈলী এবং সংমিশ্রণে সংগ্রহ এবং সংকলিত হয়েছিল।

খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দীর শুরুতে এবং সম্ভবত তারও আগে, ভারহুত এবং সাঁচির মহান স্তূপের মতো দুর্দান্ত বৌদ্ধ স্মৃতিস্তম্ভগুলি নির্মিত হয়েছিল। প্রথম সহস্রাব্দের প্রথম শতাব্দীতে , উপমহাদেশ জুড়ে কার্যত একই ধরণের স্মৃতিস্তম্ভ প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল  অসংখ্য মঠও আবির্ভূত হয়েছিল, কিছু মহান স্মৃতিস্তম্ভ এবং তীর্থস্থানের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত ছিল। শিলালিপির প্রমাণ সহ উল্লেখযোগ্য প্রমাণগুলি স্থানীয় শাসকদের, যার মধ্যে বিভিন্ন রাজসভার মহিলারাও ছিলেন, ব্যাপক সমর্থনের ইঙ্গিত দেয়।

এই সময়কালে বৌদ্ধ সন্ন্যাস কেন্দ্রগুলি প্রসারিত হয় এবং মতবাদ এবং সন্ন্যাস শৃঙ্খলা সম্পর্কিত বিভিন্ন ব্যাখ্যামূলক স্কুল গড়ে ওঠে ।হীনযান ঐতিহ্য সেখানে অনেকগুলি ভিন্ন ভিন্ন স্কুলের আবির্ভাব ঘটে, যার বেশিরভাগই টিপিটকের একটি রূপ সংরক্ষণ করে (যা সাধারণ যুগের প্রথম শতাব্দীতে লিখিত ধর্মগ্রন্থের রূপ ধারণ করেছিল), স্বতন্ত্র মতবাদের অবস্থান ধারণ করে এবং সন্ন্যাস শৃঙ্খলার অনন্য রূপ অনুশীলন করে। ঐতিহ্যবাহী স্কুলের সংখ্যা ১৮টি, কিন্তু পরিস্থিতি খুবই জটিল ছিল এবং সঠিক শনাক্তকরণ করা কঠিন।

সাধারণ যুগের শুরুতে, স্বতন্ত্রভাবে মহাযান প্রবণতাগুলি রূপ নিতে শুরু করে। তবে, এটি জোর দিয়ে বলা উচিত যে অনেক হীনযান এবং মহাযান অনুসারী একই সন্ন্যাস প্রতিষ্ঠানে একসাথে বসবাস করতে থাকেন। দ্বিতীয় বা তৃতীয় শতাব্দীতেমহাযান দর্শনের অন্যতম প্রধান শাখা মধ্যমিকা প্রতিষ্ঠিত হয় এবং মহাযান বিশ্বাস, অনুশীলন এবং সাম্প্রদায়িক জীবনের আরও অনেক প্রকাশ দেখা দেয়। গুপ্ত যুগের শুরুতে, মহাযান ভারতের সবচেয়ে গতিশীল এবং সৃজনশীল বৌদ্ধ ঐতিহ্যে পরিণত হয়।

এই সময়ে বৌদ্ধধর্ম ভারতীয় উপমহাদেশের বাইরেও বিস্তৃত হয়েছিল । সম্ভবত অশোক শ্রীলঙ্কায় একটি কূটনৈতিক মিশন পাঠিয়েছিলেন এবং তাঁর রাজত্বকালে সেখানে বৌদ্ধধর্ম প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। সাধারণ যুগের শুরুতে, উত্তর-পশ্চিম ভারতে অত্যন্ত শক্তিশালী হয়ে ওঠা বৌদ্ধধর্ম মধ্য এশিয়া এবং চীনে বাণিজ্য পথ অনুসরণ করেছিল । পরবর্তী ঐতিহ্য অনুসারে, এই সম্প্রসারণ ব্যাপকভাবে সহজতর হয়েছিলকনিষ্ক , প্রথম বা দ্বিতীয় শতাব্দীর একজন মহান কুষাণ রাজা , যিনি উত্তর ভারত এবং মধ্য এশিয়ার কিছু অংশ অন্তর্ভুক্ত করে এমন একটি অঞ্চল শাসন করেছিলেন।

বৌদ্ধধর্মের অধীনেগুপ্ত ও পাল

গুপ্ত রাজবংশের সময় (আনুমানিক ৩২০-আনুমানিক ৬০০ খ্রিস্টাব্দ ) ভারতে বৌদ্ধধর্ম ব্রাহ্মণ্য ধর্মের পুনরুজ্জীবন এবং উত্থিত জোয়ারের দ্বারা প্রভাবিত হচ্ছিল।ভক্তি (একটি ভক্তিমূলক আন্দোলন যা একজন ভক্তের ব্যক্তিগত দেবতার প্রতি তীব্র ভালোবাসার উপর জোর দেয়)। উদাহরণস্বরূপ, এই সময়কালে, কিছু হিন্দু বুদ্ধের প্রতি ভক্তি অনুশীলন করতেন, যাকে তারা হিন্দু দেবতা বিষ্ণুর অবতার (অবতার) হিসাবে বিবেচনা করতেন , এবং কিছু বৌদ্ধ হিন্দু দেবতাদের পূজা করতেন যারাতাদের বসবাসেরবৃহত্তর ধর্মীয় প্রেক্ষাপটের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ ছিলেন।

গুপ্ত ও পাল যুগ জুড়ে, হীনযান বৌদ্ধরা ভারতীয় বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের একটি প্রধান অংশ হিসেবে রয়ে গেছে। বৌদ্ধ শিক্ষার বিভিন্ন দিকের তাদের অব্যাহত চর্চার ফলে যোগাচার স্কুলের উত্থান ঘটে , যা মহাযান দর্শনের দ্বিতীয় মহান ঐতিহ্য। তৃতীয় প্রধান বৌদ্ধ ঐতিহ্য,বজ্রযান , বা তান্ত্রিক ঐতিহ্য, মহাযান ধারা থেকে বিকশিত হয়েছিল এবং একটি শক্তিশালী এবং গতিশীল ধর্মীয় শক্তিতে পরিণত হয়েছিল। এই ঐতিহ্যের সাথে যুক্ত নতুন ধরণের পাঠ্য, তন্ত্র , গুপ্ত যুগে আবির্ভূত হয়েছিল এবং ইঙ্গিত পাওয়া যায় যে এই সময়েও স্বতন্ত্রভাবে তান্ত্রিক রীতিনীতি ব্যবহার করা শুরু হয়েছিল। তবে পাল যুগে (৮ম-১২শ শতাব্দী) বজ্রযান ঐতিহ্য ভারতীয় বৌদ্ধ জীবনের সবচেয়ে গতিশীল উপাদান হিসেবে আবির্ভূত হয়েছিল।

গুপ্ত আমলেও, একটি নতুন বৌদ্ধ প্রতিষ্ঠানের আবির্ভাব ঘটে, যা ছিলমহাবিহার (“মহান মঠ”), যা প্রায়শই একটি বিশ্ববিদ্যালয় হিসেবে কাজ করত। পাল রাজাদের রাজত্বকালে এই প্রতিষ্ঠানটি প্রচুর সাফল্য অর্জন করেছিল। এই মহাবিহারগুলির মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত, অবস্থিতনালন্দা বৌদ্ধ গ্রন্থ অধ্যয়ন এবং বৌদ্ধ চিন্তাধারার পরিমার্জনের জন্য একটি প্রধান কেন্দ্র হয়ে ওঠে, বিশেষ করেমহাযান এবং বজ্রযানের চিন্তাভাবনা। নালন্দার সন্ন্যাসীরা এমন একটি পাঠ্যক্রমও তৈরি করেছিলেন যা ঐতিহ্যবাহী বৌদ্ধধর্মের বাইরেও গিয়েছিল এবং এতে প্রচুর ভারতীয় বৈজ্ঞানিক ও সাংস্কৃতিক জ্ঞান অন্তর্ভুক্ত ছিল। পরবর্তী বছরগুলিতে অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ মহাবিহার প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যার প্রতিটির নিজস্ব স্বতন্ত্র গুরুত্ব এবং বৈশিষ্ট্য ছিল। এই মহান বৌদ্ধ সন্ন্যাস গবেষণা এবং শিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলি কেবল ভারতেই নয়, এশিয়ার অন্যান্য অনেক অঞ্চলেও গভীর ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক প্রভাব ফেলেছিল ।

যদিও গুপ্তদের অধীনে বৌদ্ধ প্রতিষ্ঠানগুলি ভালোভাবে এগিয়ে যাচ্ছিল বলে মনে হয়েছিল, ৪০০ থেকে ৭০০ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে ভারতে আসা চীনা তীর্থযাত্রীরা বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের পতন এবং ভারতীয় বৌদ্ধধর্মের আত্তীকরণের সূচনা লক্ষ্য করেছিলেনহিন্দুধর্ম । এই তীর্থযাত্রীদের মধ্যে ছিলেন৩৯৯ সালে চীন ত্যাগকারী ফ্যাক্সিয়ান গোবি নদী পার হয়ে ভারতের বিভিন্ন পবিত্র স্থান পরিদর্শন করেন এবং অসংখ্য বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ এবং মূর্তি নিয়ে চীনে ফিরে আসেন। তবে চীনা ভ্রমণকারীদের মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত ছিলেন ৭ম শতাব্দীর সন্ন্যাসী।জুয়ানজ্যাং । উত্তর-পশ্চিম ভারতে পৌঁছানোর পর তিনি দেখতে পান যে “লক্ষ লক্ষ মঠ” ধ্বংসস্তূপে পরিণত হয়েছে।হুনরা , মধ্য এশীয় যাযাবর সম্প্রদায়ের মানুষ। উত্তর-পূর্বে জুয়ানজ্যাং বিভিন্ন পবিত্র স্থান পরিদর্শন করেছিলেন এবং নালন্দায় যোগাচার দর্শন অধ্যয়ন করেছিলেন। আসাম এবং দক্ষিণ ভারত ভ্রমণের পর, তিনি ৬০০ টিরও বেশি সূত্রের কপি সাথে করে চীনে ফিরে আসেন ।

ষষ্ঠ শতাব্দীতে হুনদের দ্বারা অসংখ্য বৌদ্ধ বিহার ধ্বংসের পর , বৌদ্ধধর্ম পুনরুজ্জীবিত হয়, বিশেষ করে উত্তর-পূর্বে, যেখানে এটি রাজাদের অধীনে আরও বহু শতাব্দী ধরে সমৃদ্ধ হয়েছিল।পাল রাজবংশ । রাজারা মহাবিহারগুলিকে রক্ষা করেছিলেন, নালন্দার কাছে ওদন্তপুরীতে নতুন কেন্দ্র তৈরি করেছিলেন এবং এই জাতীয় সমস্ত প্রতিষ্ঠানের তত্ত্বাবধানের ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। পালদের অধীনে বৌদ্ধধর্মের বজ্রযান রূপ একটি প্রধান বৌদ্ধিক এবং ধর্মীয় শক্তিতে পরিণত হয়েছিল। এর অনুসারীরা বৌদ্ধ মতবাদ এবং প্রতীকবাদে গুরুত্বপূর্ণ উদ্ভাবন প্রবর্তন করেছিলেন। তারা নতুন তান্ত্রিক রীতিনীতি অনুশীলনেরও সমর্থন করেছিলেন যা যাদুকরী শক্তি উৎপন্ন করার জন্য এবং জ্ঞানার্জনের পথে আরও দ্রুত অগ্রগতির সুবিধার্থে তৈরি করা হয়েছিল । পরবর্তী পাল রাজাদের রাজত্বকালে, ভারতীয় বৌদ্ধরা তিব্বত এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার দিকে মনোযোগ দেওয়ার সাথে সাথে চীনের সাথে যোগাযোগ হ্রাস পায় ।

ভারতে বৌদ্ধধর্মের অবসান

দ্বাদশ শতাব্দীতে পাল রাজবংশের পতনের সাথে সাথে , ভারতীয় বৌদ্ধধর্ম আরেকটি ধাক্কার সম্মুখীন হয়, যা থেকে এটি পুনরুদ্ধার করতে পারেনি। যদিও প্রভাবের ছোট অংশ রয়ে গেছে, ভারতে বৌদ্ধ উপস্থিতি নগণ্য হয়ে পড়ে।

বৌদ্ধধর্মের জন্মভূমিতে ধ্বংসের পেছনে কী কী কারণ অবদান রেখেছিল তা পণ্ডিতরা জানেন না । কেউ কেউ মনে করেন যে এটি অন্যান্য ধর্মের প্রতি এতটাই সহনশীল ছিল যে এটি পুনরুজ্জীবিত হিন্দু ঐতিহ্যের দ্বারা পুনরায় আত্মস্থ হয়ে গিয়েছিল। যদিও ভারতীয় মহাযানবাদীরা মাঝে মাঝে ভক্তি এবং সাধারণভাবে হিন্দুধর্মের প্রতি বিদ্বেষী ছিলেন । তবে, আরেকটি কারণ সম্ভবত আরও গুরুত্বপূর্ণ ছিল। ভারতীয় বৌদ্ধধর্ম, মূলত একটি সন্ন্যাস আন্দোলনে পরিণত হওয়ার পর, এর সাধারণ সমর্থকদের সাথে যোগাযোগ হারিয়ে ফেলেছে বলে মনে হয়। অনেক মঠ খুব ধনী হয়ে উঠেছিল, এতটাই যে তারা সন্ন্যাসীদের যত্ন নেওয়ার জন্য এবং তাদের মালিকানাধীন জমির যত্ন নেওয়ার জন্য চুক্তিবদ্ধ দাস এবং বেতনভুক্ত শ্রমিক নিয়োগ করতে সক্ষম হয়েছিল। এভাবে, দ্বাদশ এবং ত্রয়োদশ শতাব্দীতে মুসলিম আক্রমণকারীরা ভারতীয় মঠগুলি ধ্বংস করার পর, বৌদ্ধ সম্প্রদায় পুনরুত্থানে খুব কম আগ্রহ দেখায়।

সমসাময়িক পুনরুজ্জীবন

উনিশ শতকে ভারতে বৌদ্ধধর্ম কার্যত বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল। সুদূর পূর্ব বাংলা এবং আসামে , কিছু বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বী প্রাক-মুসলিম যুগের ঐতিহ্য ধরে রেখেছিলেন এবং তাদের মধ্যে কিছু বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বী ১৯ শতকের মাঝামাঝি সময়ে এই অঞ্চলটি পরিদর্শনকারী একজন বার্মিজ সন্ন্যাসী থেরবাদ-ভিত্তিক সংস্কারের অভিজ্ঞতা লাভ করেছিলেন । সেই শতাব্দীর শেষ নাগাদ, খুব কম সংখ্যক ভারতীয় বুদ্ধিজীবী পশ্চিমা বৃত্তি বা বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বীদের কার্যকলাপের মাধ্যমে বৌদ্ধধর্মের প্রতি আগ্রহী হয়ে ওঠেন।থিওসফিক্যাল সোসাইটি , যার অন্যতম নেতা ছিলেন আমেরিকানহেনরি ওলকট । সিংহলী সংস্কারক অনাগরিক ধর্মপালও কিছু প্রভাব বিস্তার করেছিলেন, বিশেষ করে প্রতিষ্ঠাতাদের একজন হিসেবে তাঁর কাজের মাধ্যমেমহাবোধি সোসাইটি , যা বুদ্ধের জ্ঞানার্জনের অনুমিত স্থান বোধগয়ায় তীর্থস্থানের উপর বৌদ্ধ নিয়ন্ত্রণ পুনরুদ্ধারের উপর প্রাথমিক প্রচেষ্টাকে কেন্দ্রীভূত করেছিল ।

বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, কিছু ভারতীয় বুদ্ধিজীবী বৌদ্ধধর্মকে হিন্দুধর্মের আরও যুক্তিসঙ্গত এবং সমতাবাদী বিকল্প হিসেবে ক্রমশ আগ্রহী হয়ে ওঠেন। যদিও এই আগ্রহ বৌদ্ধ অভিজাতদের একটি খুব ছোট অংশের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল, তবুও দক্ষিণ ভারতে একটি বৃহত্তর ক্ষেত্র সহ একটি ছোট বৌদ্ধ আন্দোলন গড়ে ওঠে। তবে, ১৯৫০ সালের শেষের দিকেও, একটি সরকারী আদমশুমারি দেশে ২০০,০০০ এরও কম বৌদ্ধকে চিহ্নিত করেছিল, যাদের বেশিরভাগই পূর্ব বাংলা এবং আসামে বাস করে।

১৯৫০ সাল থেকে ভারতে বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বীদের সংখ্যা নাটকীয়ভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে। এই বৃদ্ধির একটি খুব ছোট কারণ ছিল ১৯৫৯ সালে চীনা আক্রমণের পর তিব্বত থেকে বৌদ্ধ শরণার্থীদের বন্যা । ভারত এবং বিশ্বজুড়ে তিব্বতি শরণার্থী সম্প্রদায়ের কেন্দ্র ধর্মশালায় প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল , তবে অনেক তিব্বতি শরণার্থী উপমহাদেশের অন্যান্য অঞ্চলেও বসতি স্থাপন করেছিলেন। আরেকটি খুব ছোট কারণ ছিলসিকিম —বর্তমানে ভারতের উত্তর-পূর্ব অংশে অবস্থিত বৌদ্ধ জনসংখ্যার একটি অঞ্চল—১৯৭৫ সালে ভারত প্রজাতন্ত্রে অন্তর্ভুক্ত হয়।

ভারতে বৌদ্ধধর্মের সমসাময়িক পুনরুজ্জীবনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কারণ ছিল ১৯৫৬ সালে, মহারাষ্ট্র রাজ্যে বসবাসকারী লক্ষ লক্ষ হিন্দুর গণ-ধর্মান্তর, যারা পূর্বে তথাকথিত তফসিলি জাতি (যাদের দলিতও বলা হত; পূর্বে বলা হত) সদস্য ছিলেন।অস্পৃশ্য )। এই রূপান্তরটি শুরু করেছিলেনতফসিলি জাতির নেতা ভীমরাও রামজি আম্বেদকর , যিনি ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনের একজন গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব, ভারতের সংবিধান প্রণেতা এবং ভারতের প্রথম স্বাধীন সরকারের সদস্য মোহনদাস কে. গান্ধীর বর্ণ নীতির সমালোচক ছিলেন। ১৯৩৫ সালের প্রথম দিকে আম্বেদকর তাঁর জনগণকে হিন্দুধর্ম থেকে দূরে সরিয়ে এমন একটি ধর্মের পক্ষে নিয়ে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নেন যা বর্ণভেদকে স্বীকৃতি দেয় না। ২০ বছরেরও বেশি সময় বিলম্বের পর, তিনি সিদ্ধান্ত নেন যে বৌদ্ধধর্মই উপযুক্ত পছন্দ। তিনি আরও সিদ্ধান্ত নেন যে ১৯৫৬ সাল – যে বছর থেরবাদ বৌদ্ধরা বুদ্ধের মৃত্যুবার্ষিকী উদযাপন করছিলেন – সেই উপযুক্ত সময়। নাগপুরে অনুষ্ঠিত একটি নাটকীয় ধর্মান্তর অনুষ্ঠানে লক্ষ লক্ষ মানুষ উপস্থিত ছিলেন। ১৯৫৬ সাল থেকে কয়েক মিলিয়ন মানুষ নতুন বৌদ্ধ সম্প্রদায়ে যোগদান করেছে।

আম্বেদকরের সম্প্রদায়ের বৌদ্ধধর্ম প্রাচীন পালি গ্রন্থে প্রাপ্ত শিক্ষার উপর ভিত্তি করে তৈরি এবং শ্রীলঙ্কা এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার থেরবাদ বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের সাথে এর অনেক মিল রয়েছে। তবে, নতুন গোষ্ঠীটিকে আলাদা করার জন্য গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য রয়েছে। এর মধ্যে রয়েছে আম্বেদকরের নিজস্ব ব্যাখ্যার উপর সম্প্রদায়ের নির্ভরতা, যা তার “দ্য বুদ্ধ অ্যান্ড হিজ ধম্ম” বইতে উপস্থাপিত হয়েছে ; বৌদ্ধ এবং অভিজাত চরিত্র সম্পর্কিত একটি পৌরাণিক কাহিনীর উপর সম্প্রদায়ের জোর।মাহার (তফসিলি জাতির মধ্যে সর্ববৃহৎ); এবং আম্বেদকরকে একজন ত্রাণকর্তা হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়া, যাকে প্রায়শই বোধিসত্ত্ব (ভবিষ্যৎ বুদ্ধ) হিসেবে বিবেচনা করা হয়। মাহার বৌদ্ধদের আরেকটি স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য হল একটি শক্তিশালী সন্ন্যাসী সম্প্রদায়ের অনুপস্থিতি, যা সাধারণ মানুষদের প্রাথমিক নেতৃত্বের ভূমিকা গ্রহণের সুযোগ করে দিয়েছে। গত কয়েক দশক ধরে, এই গোষ্ঠীটি বৌদ্ধ গানের নিজস্ব সংগ্রহ এবং বৌদ্ধ মতবাদ, অনুশীলন এবং সম্প্রদায়ের জীবনের বিভিন্ন দিক নিয়ে অনেক স্থানীয় বই এবং পুস্তিকা তৈরি করেছে।

শ্রীলঙ্কা এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া

ভারতের বাইরে বৌদ্ধধর্মের প্রসারের প্রথম স্পষ্ট প্রমাণ পাওয়া যায় রাজা অশোকের রাজত্বকাল ( খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দী ), যার শিলালিপি থেকে জানা যায় যে তিনি উপমহাদেশের বিভিন্ন অঞ্চলে এবং নির্দিষ্ট সীমান্তবর্তী অঞ্চলে বৌদ্ধ ধর্মপ্রচারকদের পাঠিয়েছিলেন। অশোকের দূতদের শ্রীলঙ্কা এবং সুবর্ণভূমি নামক একটি অঞ্চলে পাঠানো হয়েছিল, যাকে অনেক আধুনিক পণ্ডিত দক্ষিণ মায়ানমার (বার্মা) এবং মধ্য থাইল্যান্ডের মন দেশ বলে চিহ্নিত করেছেন ।

শ্রীলঙ্কা

অনুসারেঅশোকের পুত্র সন্ন্যাসী মহিন্দ এবং ছয়জন সঙ্গীর আগমনের পরপরই শ্রীলঙ্কায় সিংহলী ঐতিহ্য, বৌদ্ধধর্ম শিকড় গেড়েছিল। এই সন্ন্যাসীরা রাজাকে ধর্মান্তরিত করেছিলেনদেবানামপিয়া তিসা এবং অভিজাতদের অনেকেই। রাজা তিসামহাবিহার মঠ, যা সংস্করণের প্রধান কেন্দ্র হয়ে ওঠেথেরবাদ বৌদ্ধধর্ম যা শেষ পর্যন্ত শ্রীলঙ্কায় প্রাধান্য পেয়েছিল। টিসার মৃত্যুর পর (আনুমানিক ২০৭ খ্রিস্টপূর্বাব্দ ), শ্রীলঙ্কা দক্ষিণ ভারতের রাজাদের দ্বারা শাসিত হয়েছিল যতক্ষণ নাদত্তগামানী (১০১-৭৭ খ্রিস্টপূর্বাব্দ ), তিসার বংশধর, যিনি রাজা এলারাকে উৎখাত করেছিলেন। বৌদ্ধধর্মের সাথে দত্তগামানীর যোগসূত্র স্পষ্টতই শ্রীলঙ্কার রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানগুলির সাথে ধর্মের সম্পর্ককে শক্তিশালী করেছিল।

দত্তগামণির পরবর্তী সময়ে, শ্রীলঙ্কার অন্যান্য সন্ন্যাস ঐতিহ্যের সাথে মহাবিহার ঐতিহ্যের বিকাশ ঘটে। সিংহলী ইতিহাস অনুসারে, খ্রিস্টপূর্ব প্রথম শতাব্দীর শেষার্ধে , রাজাভট্টগমণি একটি বৌদ্ধ পরিষদ আহ্বান করেছিলেন (সিংহলী গণনায় চতুর্থ) যেখানে বুদ্ধের শিক্ষার পালি মৌখিক ঐতিহ্য লেখার জন্য নিবেদিত ছিল। বলা হয় যে একই রাজা এই মন্দির নির্মাণে পৃষ্ঠপোষকতা করেছিলেন।অভয়গিরি মঠ, যেখানে অবশেষে হীনযান , মহাযান , এমনকি বজ্রযান সন্ন্যাসীদেরও অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল। যদিও মহাবিহার সন্ন্যাসীরা এই বিশ্বজনীন প্রবণতাগুলিকে প্রতিহত করেছিলেন, তবুও রাজা তাদের প্রকাশ্যে সমর্থন করেছিলেন।মহাসেন (২৭৬-৩০৩ খ্রিষ্টাব্দ )। মহাসেনের পুত্র শ্রী মেঘবন্নের আমলে, “বুদ্ধের দাঁত” অভয়গিরিতে নিয়ে যাওয়া হয়, যেখানে পরবর্তীকালে এটি রক্ষণাবেক্ষণ করা হয় এবং রাজকীয় প্যালেডিয়ামে শ্রদ্ধা জানানো হয়।

১ম সহস্রাব্দের সময়কালেশ্রীলঙ্কায় থেরবাদ ঐতিহ্য হিন্দুধর্ম, মহাযান বৌদ্ধধর্ম এবং বজ্রযান বৌদ্ধধর্মের বিভিন্ন রূপের সাথে সহাবস্থান করেছিল। ভারতে বৌদ্ধধর্মের অবক্ষয় ঘটলে, শ্রীলঙ্কায় এটির একটি বড় পুনরুজ্জীবন এবং সংস্কার ঘটে, যেখানে মহাবিহারের থেরবাদ ঐতিহ্য বিশেষভাবে বিশিষ্ট হয়ে ওঠে। শ্রীলঙ্কা একটি থেরবাদ রাজ্যে পরিণত হয় যেখানে একটি সংঘ ছিল যা মহাবিহারের নেতৃত্বে একত্রিত হয়েছিল এবং একজন রাজা দ্বারা শাসিত হয়েছিল যিনি থেরবাদ ভাষায় তার শাসনকে বৈধতা দিয়েছিলেন । এই নবগঠিত থেরবাদ ঐতিহ্য পরবর্তীকালে শ্রীলঙ্কা থেকে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় ছড়িয়ে পড়ে, যেখানে এটি একটি শক্তিশালী প্রভাব বিস্তার করে।

আধুনিক যুগের প্রথম দিকে শ্রীলঙ্কা পশ্চিমা ঔপনিবেশিক শক্তির শিকার হয়। পর্তুগিজ (১৫০৫-১৬৫৮) এবং ডাচ (১৬৫৮-১৭৯৬) উপকূলীয় অঞ্চলের নিয়ন্ত্রণ দখল করে এবং পরে ব্রিটিশরা (১৭৯৪-১৯৪৭) সমগ্র দ্বীপটি দখল করে। পর্তুগিজ এবং ডাচ শাসনের অধীনে বৌদ্ধধর্ম উল্লেখযোগ্যভাবে ব্যাহত হয় এবং উচ্চতর অর্ডিনেশন বংশ বিলুপ্ত হয়। তবে, ১৮ শতকে, রাজাকিত্তিসিরির রাজাসিয়া (১৭৪৭-৮১), যিনি উচ্চভূমি অঞ্চলে শাসন করেছিলেন, তিনি সিয়াম (থাইল্যান্ড) থেকে বৌদ্ধধর্ম সংস্কার এবং উচ্চতর বংশ পুনরুদ্ধারের জন্য সন্ন্যাসীদের আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন।

১৮শ এবং ১৯শ শতাব্দীর শেষের দিকে, শ্রীলঙ্কার সন্ন্যাসীরা তিনটি প্রধান গোষ্ঠীতে বিভক্ত ছিল।১৮ শতকের শেষের দিকে সংস্কারের সময় প্রতিষ্ঠিত সিয়াম নিকায়া ছিল একটি রক্ষণশীল এবং ধনী সম্প্রদায় যারা শুধুমাত্র সর্বোচ্চ সিংহলী বর্ণ গোয়িগামার সদস্যদেরই ভর্তি করত।উনিশ শতকের গোড়ার দিকে প্রতিষ্ঠিত অমরাপুরা সম্প্রদায় নিম্নবর্ণের সদস্যদের জন্য তাদের পদ উন্মুক্ত করে দেয়। তৃতীয় বিভাগ,রামণ্য সম্প্রদায়, একটি ছোট আধুনিকতাবাদী গোষ্ঠী যা ঊনবিংশ শতাব্দীতে আবির্ভূত হয়েছিল। এছাড়াও, সাধারণ মানুষের মধ্যে বেশ কয়েকটি সংস্কারমূলক গোষ্ঠী প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এই গোষ্ঠীগুলির মধ্যে রয়েছে গুরুত্বপূর্ণসর্বোদয় সম্প্রদায়, যা এটি আরিয়ারত্নে প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এই গোষ্ঠী ধর্মীয়, অর্থনৈতিক এবং সামাজিক উন্নয়নমূলক কর্মসূচি প্রতিষ্ঠা করেছে যা সিংহলী গ্রামীণ জীবনে উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলেছে।

১৯৪৭ সালে ব্রিটিশদের কাছ থেকে শ্রীলঙ্কা স্বাধীনতা লাভের পর থেকে, দেশটি ক্রমশ সিংহলী বৌদ্ধ সংখ্যাগরিষ্ঠ এবংতামিল হিন্দু সংখ্যালঘু। বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে এই সংঘাত এক ভয়াবহ গৃহযুদ্ধে রূপ নেয় । উল্লেখযোগ্য সংখ্যক সিংহলী সহ অনেক সিংহলী তাদের বৌদ্ধ ধর্মকে আরও জঙ্গি সিংহলী জাতীয়তাবাদীদের রাজনৈতিক এজেন্ডা এবং তামিল-বিরোধী সহিংসতার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত করেছিলেন। তবে, অন্যান্য বৌদ্ধ নেতারা আরও মধ্যপন্থী অবস্থান গ্রহণ করার এবং আলোচনার মাধ্যমে সমাধানের জন্য উৎসাহিত করার চেষ্টা করেছিলেন যা দ্বীপের দীর্ঘ ইতিহাসের বৃহত্তর অংশ জুড়ে শ্রীলঙ্কার রাজনীতির বৈশিষ্ট্যপূর্ণ শান্তিপূর্ণ সহাবস্থান পুনঃপ্রতিষ্ঠা করবে। কিন্তু ২০০২ সালে স্বাক্ষরিত যুদ্ধবিরতি আশানুরূপ প্রভাব ফেলেনি এবং কয়েক বছর পরে তা বাতিল করা হয়েছিল। ২০০৯ সালে তামিল টাইগাররা শেষ পর্যন্ত পরাজিত হয়।

দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া

দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার জনগণ কেবল অধিক শক্তিশালী ভারতীয় ও চীনা সভ্যতার উপগ্রহ ছিল না। বিপরীতে, এই তিনটি বিশাল অঞ্চলে উদ্ভূত সংস্কৃতিগুলিকে বৃহত্তর অস্ট্রোএশীয় সভ্যতার মধ্যে ঘটে যাওয়া বিকল্প বিকাশ হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে, যাকে কখনও কখনও বর্ষার এশিয়া বলা হয়। দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় বৌদ্ধধর্ম এবং হিন্দুধর্মের সংক্রমণকে আরও উন্নত অস্ট্রোএশীয় জনগণের ধর্মীয় প্রতীকগুলি অন্যান্য অস্ট্রোএশীয় গোষ্ঠীতে ছড়িয়ে দেওয়া হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে যারা একই মৌলিক ধর্মীয় পূর্বাভাস এবং ঐতিহ্য ভাগ করে নেয়।

দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় তিনটি পৃথক অঞ্চলে বৌদ্ধধর্মের প্রভাব একেবারে ভিন্নভাবে অনুভূত হয়েছিল। এর মধ্যে দুটিতে (মালয়েশিয়া/ইন্দোনেশিয়া অঞ্চল এবং মায়ানমার থেকে দক্ষিণ ভিয়েতনাম পর্যন্ত বিস্তৃত মূল ভূখণ্ডের অঞ্চল), প্রধান সংযোগ ছিল ভারত এবং শ্রীলঙ্কার সাথে বাণিজ্য পথের মাধ্যমে। তৃতীয় অঞ্চলে, ভিয়েতনামে, প্রধান সংযোগ ছিল চীনের সাথে ।

মালয়েশিয়া এবংইন্দোনেশিয়া

যদিও কিছু পণ্ডিত সুবর্ণভূমি (“সোনার ভূমি”) খুঁজে পেয়েছেন, যেখানে অশোকের ধর্মপ্রচারকদের পাঠানো হয়েছিল বলে ধারণা করা হয়, মালয় উপদ্বীপের কোথাও বা ইন্দোনেশিয়ার কোথাও, তবে এটি সম্ভবত সঠিক নয়। তবে এটা নিশ্চিত যে বৌদ্ধধর্ম প্রথম সহস্রাব্দের প্রথম শতাব্দীর মধ্যে এই অঞ্চলে পৌঁছেছিল 

সন্ন্যাসীর সাহায্যে গুণবর্মণ এবং অন্যান্য ভারতীয় ধর্মপ্রচারকদের নেতৃত্বে, বৌদ্ধধর্ম একটি দৃঢ় অবস্থান অর্জন করে৫ম শতাব্দীর অনেক আগে জাভা  বৌদ্ধধর্মও এই সময়েই চালু হয়েছিলসুমাত্রা , এবং ৭ম শতাব্দীতে সুমাত্রা দ্বীপের শ্রীবিজয়ের রাজা একজন বৌদ্ধ ছিলেন। ৭ম শতাব্দীতে যখন চীনা পরিব্রাজক ইজিং এই রাজ্য পরিদর্শন করেন, তখন তিনি লক্ষ্য করেন যে এই অঞ্চলে হীনযানদের প্রাধান্য ছিল কিন্তু সেখানে কয়েকজন মহাযানবাদীও ছিলেন। ৭ম শতাব্দীতে নালন্দার মহান পণ্ডিত ধর্মপালও ইন্দোনেশিয়া ভ্রমণ করেছিলেন।

দ্যসপ্তম শতাব্দী থেকে নবম শতাব্দী পর্যন্ত মালয় উপদ্বীপ এবং ইন্দোনেশিয়ার একটি বিশাল অংশ শাসনকারী শৈলেন্দ্র রাজবংশ বৌদ্ধধর্মের মহাযান এবং তান্ত্রিক রূপগুলিকে প্রচার করেছিল। এই সময়কালে জাভাতে প্রধান বৌদ্ধ স্মৃতিস্তম্ভগুলি নির্মিত হয়েছিল, যার মধ্যে রয়েছে বিস্ময়করবোরোবুদুর , যা সম্ভবত সমস্ত বৌদ্ধ স্তূপের মধ্যে সবচেয়ে দুর্দান্ত। ৭ম শতাব্দী থেকে, বজ্রযান বৌদ্ধধর্ম দ্রুত সমগ্র অঞ্চলে ছড়িয়ে পড়ে। রাজাজাভার কের্তানাগরা (শাসনকাল ১২৬৮-৯২) বিশেষভাবে তান্ত্রিক অনুশীলনের প্রতি নিবেদিতপ্রাণ ছিলেন।

মালয় উপদ্বীপ এবং ইন্দোনেশিয়ায়, যেমন ভারতের ক্ষেত্রে, দ্বিতীয় সহস্রাব্দের প্রথমার্ধে বৌদ্ধধর্ম ধীরে ধীরে তার প্রভাব হারিয়ে ফেলে  কিছু অঞ্চলে বৌদ্ধধর্ম হিন্দুধর্মের সাথে একীভূত হয়ে যায় , যা হিন্দু-ভিত্তিক মিশ্রণ তৈরি করে যা কিছু জায়গায় (উদাহরণস্বরূপ,(বালি ) বর্তমান পর্যন্ত টিকে আছে। তবে, মালয়েশিয়া এবং ইন্দোনেশিয়ার বেশিরভাগ অঞ্চলে, হিন্দু এবং বৌদ্ধ ধর্ম উভয়ই ইসলাম দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল , যা এখনও এই অঞ্চলে প্রধান ধর্ম । আধুনিক ইন্দোনেশিয়া এবং মালয়েশিয়ায়, বৌদ্ধধর্ম মূলত চীনা সংখ্যালঘুদের মধ্যে একটি জীবন্ত ধর্ম হিসেবে বিদ্যমান, যারা একবিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে জনসংখ্যার প্রায় এক-চতুর্থাংশ ছিল এবং সংবিধান দ্বারা বৌদ্ধ হিসাবে স্বীকৃত ছিল। বোরোবুদুরের আশেপাশে বৌদ্ধদের একটি ছোট অ-চীনা সম্প্রদায়ও রয়েছে যারা ঘনীভূত।

থেকেমায়ানমার থেকে মেকং বদ্বীপ

দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় বৌদ্ধ সম্প্রসারণের দ্বিতীয় ক্ষেত্রটি উত্তর ও পশ্চিমে মায়ানমার থেকে দক্ষিণ ও পূর্বে মেকং ব-দ্বীপ পর্যন্ত বিস্তৃত। স্থানীয় মোন এবং বর্মী ঐতিহ্য অনুসারে, এটি সুবর্ণভূমি, অশোক রাজসভার ধর্মপ্রচারকরা এই অঞ্চলটি পরিদর্শন করেছিলেন। জানা যায় যে প্রথম সহস্রাব্দের প্রথম শতাব্দীতে এই অঞ্চলে বৌদ্ধ রাজ্যের আবির্ভাব ঘটেছিল  মায়ানমার এবংথাইল্যান্ডে , হিন্দু, মহাযান এবং বজ্রযান উপাদানের উপস্থিতি সত্ত্বেও, বৌদ্ধধর্মের আরও রক্ষণশীল হীনযান রূপগুলি প্রথম সহস্রাব্দের সময় জুড়ে বিশেষভাবে বিশিষ্ট ছিল । পূর্ব এবং দক্ষিণে আরও দূরে, এখন যা আছেকম্বোডিয়া এবং দক্ষিণ ভিয়েতনামে, হিন্দুধর্ম, মহাযান বৌদ্ধধর্ম এবং বজ্রযান বৌদ্ধধর্মের বিভিন্ন সংমিশ্রণ প্রচলিত হয়ে ওঠে। ইতিহাসের বেশিরভাগ সময় জুড়েকম্বোডিয়া এবং আশেপাশের অঞ্চলের বেশিরভাগ অংশ বহু শতাব্দী ধরে শাসনকারী মহান সাম্রাজ্য কেন্দ্র আংকোরে হিন্দুধর্মকে পছন্দের ঐতিহ্য বলে মনে হয়, অন্তত অভিজাতদের মধ্যে। তবে, দ্বাদশ শতাব্দীর শেষের দিকে এবং ত্রয়োদশ শতাব্দীর প্রথম দিকে, বৌদ্ধ রাজাজয়বর্মণ সপ্তম আংকর থম নামে একটি নতুন রাজধানী নির্মাণ করেন যেখানে মহাযান এবং বজ্রযান উভয় ধরণের স্মৃতিস্তম্ভের প্রাধান্য ছিল, যা বৌদ্ধ স্থাপত্যের অন্যতম উচ্চ স্থানের প্রতিনিধিত্ব করে।

দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার মূল ভূখণ্ডে, যেমন শ্রীলঙ্কায়, একাদশ শতাব্দীতে একটি থেরবাদ সংস্কার আন্দোলনের উত্থান ঘটে। দক্ষিণ মায়ানমারের মোনদের মধ্যে সংরক্ষিত থেরবাদ ঐতিহ্যের পাশাপাশি শ্রীলঙ্কার নতুন সংস্কার ঐতিহ্যের উপর নির্ভর করে, এই পুনরুজ্জীবন শীঘ্রই থেরবাদ ঐতিহ্যকে মায়ানমারে সবচেয়ে গতিশীল হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করে , যেখানে বর্মীরা জয় করেছিল।সোমবার । ত্রয়োদশ শতাব্দীর শেষের দিকে, এই আন্দোলন থাইল্যান্ডে ছড়িয়ে পড়ে, যেখানেথাইরা ধীরে ধীরে মোনকে প্রধান জনগোষ্ঠী হিসেবে স্থানচ্যুত করছিল। পরবর্তী দুই শতাব্দীতে, থেরবাদ সংস্কার কম্বোডিয়া পর্যন্ত বিস্তৃত হয়েছিল এবংলাওস ।

প্রাক-আধুনিক যুগের বাকি সময় জুড়ে থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের প্রাধান্য অব্যাহত ছিল। ঊনবিংশ শতাব্দীতে পশ্চিমা শক্তির আগমন গুরুত্বপূর্ণ পরিবর্তন এনেছিল। থাইল্যান্ডে, যা তার স্বাধীনতা বজায় রেখেছিল, ধীরে ধীরে সংস্কার এবং আধুনিকীকরণের একটি প্রক্রিয়া একটি নতুন বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের নেতৃত্বে পরিচালিত হয়েছিল,থাম্মায়ুত নিকায়া , যা তৎকালীন চাকরি রাজবংশ দ্বারা প্রতিষ্ঠিত এবং সমর্থিত ছিল । বিংশ শতাব্দীতে সংস্কার ও আধুনিকীকরণ আরও বৈচিত্র্যময় হয়ে ওঠে এবং থাই বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের প্রায় সকল অংশকে প্রভাবিত করে।

বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকের দুটি বৌদ্ধ গোষ্ঠী,সান্তি অসোকে (প্রতিষ্ঠিত ১৯৭৫) এবংধম্মকায়া , বিশেষ করে আকর্ষণীয়। সান্তি অসোক, একটি সাধারণ-ভিত্তিক গোষ্ঠী যারা কঠোর শৃঙ্খলা , নৈতিক নীতি এবং রাজনৈতিক সংস্কারের পক্ষে, প্রতিষ্ঠিত ধর্মীয় শ্রেণিবিন্যাসের সাথে অনেকটাই বিরোধিতা করে। ধম্মকায়া গোষ্ঠী একটি বিশাল জনপ্রিয় অনুসারী সংগ্রহে অনেক বেশি সফল হয়েছে তবে এর স্বতন্ত্র ধ্যান অনুশীলন এবং অনুসারীদের কাছ থেকে আর্থিক অনুদানের যত্ন সম্পর্কিত প্রশ্নের কারণে এটি খুব বিতর্কিত হয়ে উঠেছে।

দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার অন্যান্য থেরবাদ দেশগুলিতে, বৌদ্ধধর্ম অনেক বেশি কঠিন সময় পার করেছে। মায়ানমারে, যেখানে ব্রিটিশ শাসনের দীর্ঘ সময় ধরে প্রভাব পড়েছে, সেখানে সংঘ এবং বৌদ্ধ সমাজের কাঠামো মারাত্মকভাবে ব্যাহত হয়েছে। ১৯৬২ সালে প্রতিষ্ঠিত জেনারেল নে উইনের সামরিক শাসনামলে ধর্ম সহ জাতীয় জীবনের সকল ক্ষেত্রে সংস্কার এবং আধুনিকীকরণ সীমিত ছিল। ১৯৮০-এর দশকের শেষের দিকে গণতন্ত্রপন্থী আন্দোলন দমনের সাথে সাথে, দেশটির সামরিক শাসকরা তাদের অত্যন্ত দমনমূলক শাসনকে বৈধতা দেওয়ার জন্য বৌদ্ধধর্মের একটি অত্যন্ত ঐতিহ্যবাহী রূপের সমর্থন ব্যবহার করে । তা সত্ত্বেও, একবিংশ শতাব্দীর দ্বিতীয় দশকে, বিরোধীদলীয় নেত্রী অং সান সু চির উপর সরকারি নিষেধাজ্ঞা এবং রাজনৈতিক অংশগ্রহণ সম্পর্কিত নিয়ম উভয়ই শিথিল করা হয়েছিল এবং বৌদ্ধধর্মের ভবিষ্যৎ পরিবর্তনের জন্য নির্ধারিত বলে মনে হয়েছিল। লাওস এবং কম্বোডিয়ায়, যে দুটি দেশেই দীর্ঘ সময় ধরে ফরাসি শাসনের পরে ভিয়েতনাম যুদ্ধের সময় ধ্বংসযজ্ঞ এবং কমিউনিস্ট শাসনের সহিংস চাপিয়ে দেওয়া হয়েছিল, বৌদ্ধ সম্প্রদায় মারাত্মকভাবে পঙ্গু হয়ে পড়েছে। তবে, ১৯৮০-এর দশক থেকে, এটি জীবন এবং প্রাণবন্ততার ক্রমবর্ধমান লক্ষণ দেখিয়েছিল। লাওসে এটিকে সরকার জাতীয় ঐতিহ্যের অংশ হিসেবে স্বীকৃতি দিয়েছে এবং কম্বোডিয়ায় এটিকে রাষ্ট্রীয় ধর্মের মর্যাদাও দেওয়া হয়েছে।

ভিয়েতনাম

ভারত, দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া এবং চীনের মধ্যে প্রাথমিক সমুদ্র বাণিজ্যের সাথে ভিয়েতনাম জড়িত ছিল বলে ইঙ্গিত পাওয়া যায় এবং সম্ভবত প্রথম সহস্রাব্দের শুরুতে এই সমুদ্র পথ দিয়ে বৌদ্ধধর্ম দেশে পৌঁছেছিল। বর্তমানে ভিয়েতনামের উত্তর অংশটি ১১১ খ্রিস্টপূর্বাব্দে চীনা সাম্রাজ্য কর্তৃক জয় করা হয়েছিল এবং ৯৩৯ খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত চীনা শাসনের অধীনে ছিল । হীনযান এবং মহাযান ঐতিহ্য দুটি ভারতীয় রাজ্যে ছড়িয়ে পড়ে,ফানান (প্রথম শতাব্দীতে প্রতিষ্ঠিত ) এবংচম্পা (প্রতিষ্ঠিত ১৯২ খ্রিষ্টাব্দ )। তবে ভিয়েতনামে বৌদ্ধধর্মের দীর্ঘমেয়াদী বিকাশ সবচেয়ে বেশি প্রভাবিত হয়েছিলজেন এবং পিওর ল্যান্ড ঐতিহ্য, যা ষষ্ঠ শতাব্দীর শুরুতে চীন থেকে দেশের উত্তর ও মধ্য অংশে প্রবর্তিত হয়েছিল 

প্রথম ধ্যান (জেন; ভিয়েতনামী থিয়েন ), বা ধ্যান, স্কুলটি চালু করেছিলেনভিনিতারুচি (ভিনিতারুচি), একজন ভারতীয় সন্ন্যাসী যিনি ষষ্ঠ শতাব্দীতে চীন থেকে ভিয়েতনামে গিয়েছিলেন। নবম শতাব্দীতে চীনা সন্ন্যাসী “প্রাচীর ধ্যান” এর একটি স্কুল চালু করেছিলেন।ভো নগন থং। একাদশ শতাব্দীতে চীনা সন্ন্যাসী কর্তৃক তৃতীয় প্রধান জেন স্কুল প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।থাও ডুরোং। ১৪১৪ থেকে ১৪২৮ সাল পর্যন্ত ভিয়েতনামে বৌদ্ধধর্ম চীনাদের দ্বারা নির্যাতিত হয়েছিল, যারা আবার দেশটি জয় করেছিল। এই সময়ে তন্ত্রবাদ, দাওবাদ এবং কনফুসিয়ানিজমও ভিয়েতনামে প্রবেশ করেছিল। চীনাদের বিতাড়িত করার পরেও, একটি চীনা-সদৃশ আমলাতন্ত্র ভিয়েতনামী মঠগুলির উপর নিবিড়ভাবে তত্ত্বাবধান করেছিল। ধর্মযাজকরা উচ্চ বংশোদ্ভূত এবং চীনাদের দ্বারা প্রভাবিত এবং নিম্ন স্তরের যারা প্রায়শই কৃষক বিদ্রোহে সক্রিয় ছিলেন তাদের মধ্যে বিভক্ত ছিল।

আধুনিক যুগে উত্তর ও মধ্য ভিয়েতনামে মহাযান ঐতিহ্য দক্ষিণে কম্বোডিয়ার থেরবাদ ঐতিহ্যের সাথে সহাবস্থান করেছে। বরং আলগাভাবে একত্রিত হয়ে, ভিয়েতনামী বৌদ্ধরা 19 শতক এবং 20 শতকে ফরাসি ঔপনিবেশিক শাসনের সময়কালে তাদের ঐতিহ্য সংরক্ষণ করতে সক্ষম হয়েছিল। 1960 এবং 70 এর দশকের গোড়ার দিকে উত্তর ও দক্ষিণ ভিয়েতনামের মধ্যে সংগ্রামের সময়, অনেক বৌদ্ধ শান্তি ও পুনর্মিলন অর্জনের জন্য কাজ করেছিলেন, যদিও তারা খুব কম সাফল্য পেয়েছিলেন; নো দিন ডিয়েমের দক্ষিণ ভিয়েতনামী শাসনের প্রতিবাদে , কিছু বৌদ্ধ ভিক্ষু আত্ম-দহনের দিকে ঝুঁকে পড়েন। 1975 সাল থেকে পুনর্মিলিত দেশটিতে শাসন করা কমিউনিস্ট শাসনামলে, পরিস্থিতি কঠিন ছিল, কিন্তু বৌদ্ধধর্ম টিকে আছে। 1980 এর দশকের শেষের দিক থেকে প্রাপ্ত প্রতিবেদনগুলি বৌদ্ধ কার্যকলাপের উপর গুরুতর সরকারি সীমাবদ্ধতা সত্ত্বেও প্রাণবন্ততার লক্ষণ নির্দেশ করে।

মধ্য এশিয়া এবং চীন

মধ্য এশিয়া

মধ্য এশিয়ায় বৌদ্ধধর্মের প্রসার এখনও পুরোপুরি বোঝা যায়নি। বিস্তারিত তথ্য যতই অস্পষ্ট হোক না কেন, এটা স্পষ্ট যে উত্তর-পশ্চিম ভারত থেকে উত্তর চীন পর্যন্ত বিস্তৃত বাণিজ্য পথগুলি মধ্য এশিয়ায় বৌদ্ধধর্মের প্রবর্তন এবং বহু শতাব্দী ধরে সেখানে একটি সমৃদ্ধ বৌদ্ধ সংস্কৃতি বজায় রাখার ক্ষেত্রে সহায়তা করেছিল ।

সাধারণ যুগের শুরুতে, বৌদ্ধধর্ম সম্ভবত পূর্বাঞ্চলে প্রবর্তিত হয়েছিলতুর্কিস্তান । ঐতিহ্য অনুসারে, অশোকের এক পুত্র রাজ্য প্রতিষ্ঠা করেছিলেনখোটান প্রায় ২৪০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে । এই রাজার নাতি খোটানে বৌদ্ধধর্ম প্রবর্তন করেছিলেন বলে ধারণা করা হয়, যেখানে এটি রাষ্ট্রীয় ধর্ম হয়ে ওঠে । অন্যান্য বিবরণ থেকে জানা যায় যে ইন্দো-সিথিয়ান রাজাকুষাণ (কুষাণ) রাজবংশের কণিষ্ক , যারা প্রথম থেকে দ্বিতীয় শতাব্দীতে উত্তর ভারত, আফগানিস্তান এবং মধ্য এশিয়ার কিছু অংশে শাসন করেছিলেন , মধ্য এশিয়ায় বৌদ্ধধর্মের প্রসারকে উৎসাহিত করেছিলেন। কণিষ্ক একটি গুরুত্বপূর্ণ বৌদ্ধ পরিষদ ডেকেছিলেন এবং পৃষ্ঠপোষকতা করেছিলেন বলে জানা গেছে ।বৌদ্ধ শিল্পের গান্ধার স্কুল, যা বৌদ্ধ মূর্তিবিদ্যায় গ্রীক এবং ফার্সি উপাদানের প্রবর্তন করেছিল। চীনা তুর্কিস্তানের উত্তর অংশে , বৌদ্ধধর্ম কুকা ( কুচা ) থেকে অগ্নিদেশ (কারাশহর), গাওচাং (তোর্পান) এবং ভারুকা (আকসু) রাজ্যে ছড়িয়ে পড়ে। মধ্য এশিয়া ভ্রমণকারী চীনা ভ্রমণকারীদের মতে, হীনায়নবাদীরা তুরপান, শানশান, কাশী (কাশগর) এবং কুকাতে শক্তিশালী ছিল, যেখানে মহাযানদের দুর্গগুলি ইয়ারকান্ট ( ইয়ার্কন্দ ) এবং হোতান (খোটান) এ অবস্থিত ছিল ।

মধ্য এশিয়ায় ভাষা, ধর্ম এবং সংস্কৃতির এক বিভ্রান্তিকর পরিবেশ ছিল , এবং বৌদ্ধধর্ম এই বিভিন্ন ঐতিহ্যের সাথে মিথস্ক্রিয়া করার সাথে সাথে এটি পরিবর্তিত এবং বিকশিত হয়েছিল জরথুষ্ট্র ধর্ম , নেস্টোরিয়ান খ্রিস্টধর্ম এবং ইসলাম সকলেই এই ভূমিতে প্রবেশ করেছিল এবং বৌদ্ধধর্মের সাথে সহাবস্থান করেছিল। অমিতাভের মতো কিছু মহাযান বোধিসত্ত্ব আংশিকভাবে জরথুষ্ট্র ধর্ম দ্বারা অনুপ্রাণিত হতে পারেন। বৌদ্ধধর্ম এবংম্যানিচেইজম , একটি ইরানী দ্বৈতবাদী ধর্ম যা খ্রিস্টীয় তৃতীয় শতাব্দীতে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল ।

একাদশ শতাব্দী পর্যন্ত মধ্য এশিয়ার কিছু অংশে বৌদ্ধধর্মের প্রসার ঘটেছিল, বিশেষ করে উইঘুর তুর্কিদের পৃষ্ঠপোষকতায় । কিন্তু ইসলামের সফল আগ্রাসন (খ্রিস্টীয় ৭ম শতাব্দীর শুরুতে ) এবং চীনে তাং রাজবংশের পতনের (৬১৮-৯০৭) ফলে, মধ্য এশিয়া আর ভারতীয় ও চীনা বাণিজ্য ও সংস্কৃতির গুরুত্বপূর্ণ সংযোগস্থল হিসেবে আর ছিল না। এই অঞ্চলে বৌদ্ধধর্ম ধীরে ধীরে অতীতের বিষয় হয়ে ওঠে।

চীন

যদিও খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দীতে চীনে বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বীদের আগমনের খবর পাওয়া যায় , তবে সাধারণ যুগের প্রথম শতাব্দী পর্যন্ত সেখানে বৌদ্ধ ধর্ম সক্রিয়ভাবে প্রচারিত হয়নি । ঐতিহ্য অনুসারে, হান সম্রাটের পরে চীনে বৌদ্ধ ধর্মের প্রচলন ঘটে।মিংদি (রাজত্বকাল ৫৭/৫৮-৭৫/৭৬ বুদ্ধের দর্শন হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যাকে একটি উড়ন্ত সোনার দেবতার স্বপ্ন দেখেছিলেন । সম্রাট ভারতে দূত প্রেরণ করেছিলেন যারা বিয়াল্লিশটি ধারায় সূত্র নিয়ে চীনে ফিরে এসেছিলেন , যা রাজধানীর লুওয়াংয়ের বাইরে একটি মন্দিরে জমা ছিল। তবে এটি হতে পারে, বৌদ্ধধর্ম সম্ভবত ধীরে ধীরে চীনে প্রবেশ করেছিল, প্রথমে প্রাথমিকভাবে মধ্য এশিয়ার মধ্য দিয়ে এবং পরে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার মধ্য দিয়ে এবং এর মধ্য দিয়ে ।

প্রথম শতাব্দী

চীনে বৌদ্ধধর্মের সময়হান রাজবংশ জাদুকরী অনুশীলনে গভীরভাবে রঞ্জিত ছিল, যা এটিকে জনপ্রিয় চীনাদের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করে তুলেছিলদাওবাদ , সমসাময়িক লোকধর্মের একটি অবিচ্ছেদ্য উপাদান। আত্ম-নিরপেক্ষতার মতবাদের পরিবর্তে, প্রাথমিক চীনা বৌদ্ধরা আত্মার অবিনাশীতা শিক্ষা দিয়েছিলেন বলে মনে হয় ।নির্বাণ এক ধরণের অমরত্বে পরিণত হয়েছিল। তারা কর্মের তত্ত্ব , দান ও করুণার মূল্যবোধ এবং আবেগকে দমন করার প্রয়োজনীয়তাও শেখাত। হান রাজবংশের শেষ অবধি, দাও ধর্ম এবং বৌদ্ধ ধর্মের মধ্যে একটি ভার্চুয়াল সহাবস্থান ছিল এবং উভয় ধর্মই অমরত্ব অর্জনের উপায় হিসাবে একই রকম তপস্বী অনুশীলনের পক্ষে ছিল। এটি ব্যাপকভাবে বিশ্বাস করা হত যেদাওবাদের প্রতিষ্ঠাতা লাওজি ভারতে বুদ্ধ হিসেবে পুনর্জন্ম লাভ করেছিলেন। অনেক চীনা সম্রাট একই বেদীতে লাওজি এবং বুদ্ধের পূজা করতেন। বৌদ্ধ ধর্মের প্রথম অনুবাদচীনা ভাষায় সূত্রগুলি – অর্থাৎ, শ্বাস-প্রশ্বাস নিয়ন্ত্রণ এবং রহস্যময় একাগ্রতার মতো বিষয়গুলি নিয়ে কাজ করে – চীনাদের কাছে বোধগম্য করার জন্য তাওবাদী শব্দভাণ্ডার ব্যবহার করেছিল।

হান যুগের পর, চীনের উত্তরে অ-চীনা সম্রাটরা প্রায়শই বৌদ্ধ ভিক্ষুদের তাদের রাজনৈতিক-সামরিক পরামর্শ এবং জাদুবিদ্যায় দক্ষতার জন্য ব্যবহার করতেন । একই সময়ে, দক্ষিণে বৌদ্ধধর্ম ভদ্রলোকদের দার্শনিক এবং সাহিত্যিক মহলে প্রবেশ করেছিল। এই সময়কালে চীনে বৌদ্ধধর্মের বিকাশে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অবদান ছিল অনুবাদের কাজ। প্রাথমিক অনুবাদকদের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ ছিলেন পণ্ডিত ভিক্ষু। কুমারজীব , যিনি ৪০১ খ্রিস্টাব্দে চীনা রাজদরবারে নিয়ে যাওয়ার আগে হিন্দু বেদ , গুপ্তবিদ্যা এবং জ্যোতির্বিদ্যা , সেইসাথে হীনযান এবং মহাযান সূত্র অধ্যয়ন করেছিলেন ।

৫ম এবং ৬ষ্ঠ শতাব্দীতে , ভারত থেকে বৌদ্ধ বিদ্যালয়গুলি চীনে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং নতুন, বিশেষ করে চীনা বিদ্যালয়গুলি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। বৌদ্ধধর্ম চীনে একটি শক্তিশালী বৌদ্ধিক শক্তি ছিল; সন্ন্যাসীদের প্রতিষ্ঠা বৃদ্ধি পেয়েছিল এবং কৃষকদের মধ্যে বৌদ্ধধর্ম প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। সুতরাং, এটি অবাক করার মতো কিছু নয় যে, যখনসুই রাজবংশ (৫৮১-৬১৮) পুনর্মিলিত চীনে তাদের শাসন প্রতিষ্ঠা করে, বৌদ্ধধর্ম রাষ্ট্রীয় ধর্ম হিসেবে বিকশিত হয়।

এই সময়ের উন্নয়নগুলিতাং রাজবংশ (৬১৮-৯০৭)

চীনে বৌদ্ধধর্মের স্বর্ণযুগ ঘটেছিল তাং রাজবংশের সময় । যদিও তাং সম্রাটরা সাধারণত তাওবাদী ছিলেন, তারা বৌদ্ধধর্মের পক্ষে ছিলেন, যা অত্যন্ত জনপ্রিয় হয়ে উঠেছিল। তাংয়ের অধীনে সরকার মঠগুলির উপর নিয়ন্ত্রণ এবং ভিক্ষুদের নিয়োগ এবং আইনি মর্যাদা বৃদ্ধি করে। এই সময় থেকে, চীনা ভিক্ষু নিজেকে কেবল চেন (“প্রজা”) উপাধিতে অভিহিত করতেন।

এই সময়কালে বেশ কয়েকটি চীনা স্কুল তাদের নিজস্ব স্বতন্ত্র পদ্ধতি তৈরি করে এবং বৌদ্ধ গ্রন্থ ও শিক্ষার বিশাল অংশকে সুশৃঙ্খল করে তোলে। বৌদ্ধ মঠের সংখ্যা এবং তাদের মালিকানাধীন জমির পরিমাণ ব্যাপকভাবে সম্প্রসারিত হয়। এই সময়কালেই অনেক পণ্ডিত ভারতে তীর্থযাত্রা করেছিলেন এবং গ্রন্থ এবং আধ্যাত্মিক ও বৌদ্ধিক অনুপ্রেরণা নিয়ে ফিরে এসেছিলেন যা চীনে বৌদ্ধধর্মকে ব্যাপকভাবে সমৃদ্ধ করেছিল। তবে, বৌদ্ধধর্ম কখনও তাওবাদ এবং কনফুসিয়ানিজমকে প্রতিস্থাপন করতে সক্ষম হয়নি এবং 845 সালে সম্রাট উজং একটি বড় ধরণের নির্যাতন শুরু করেছিলেন। রেকর্ড অনুসারে, 4,600 বৌদ্ধ মন্দির এবং 40,000 মন্দির ধ্বংস করা হয়েছিল এবং 260,500 ভিক্ষু ও সন্ন্যাসীকে আবারও জীবনযাপন করতে বাধ্য করা হয়েছিল।

ট্যাং-এর পরে বৌদ্ধধর্ম

৮৪৫ সালের ভয়াবহ নির্যাতন থেকে চীনে বৌদ্ধধর্ম কখনও পুরোপুরি সেরে ওঠেনি। তবে, এটি তার ঐতিহ্যের অনেকটাই বজায় রেখেছিল এবং চীনের ধর্মীয় জীবনে এটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে চলেছে। একদিকে, বৌদ্ধধর্ম বৌদ্ধধর্ম হিসেবে তার পরিচয় ধরে রেখেছে এবং প্রকাশের নতুন রূপ তৈরি করেছে। এর মধ্যে রয়েছেবিখ্যাত শিক্ষকদের ইউলু (“রেকর্ড করা উক্তি”), যা মূলত সন্ন্যাসীদের দিকে দৃষ্টি নিবদ্ধ করে লেখা হয়েছিল, সেইসাথে জার্নি টু দ্য ওয়েস্ট (১৬ শতকে লেখা) এবং আরও সাহিত্যকর্মলাল কক্ষের স্বপ্ন (১৮ শতক)। অন্যদিকে, বৌদ্ধধর্ম কনফুসীয়দের সাথে একত্রিত হয়েছিল (বিশেষ করেসং এবং মিং রাজবংশের নব্য-কনফুসীয় আন্দোলন ) এবং দাওবাদী ঐতিহ্যকে একটি জটিল বহুধর্মীয় নীতি গঠনের জন্য ব্যবহার করা হয়েছিল যার মধ্যে “তিন ধর্ম” ( সানজিয়াও ) কমবেশি স্বাচ্ছন্দ্যে অন্তর্ভুক্ত ছিল ।

চীনে যেসব স্কুল সবচেয়ে বেশি প্রাণবন্ত ছিল, সেগুলো হল চান স্কুল (যা পশ্চিমে জাপানি নামেই বেশি পরিচিত,জেন ), যা ধ্যানের উপর জোর দেওয়ার জন্য বিখ্যাত ছিল ( চান হল সংস্কৃত ধ্যানের চীনাকরণ , “ধ্যান”), এবংপিওর ল্যান্ড ঐতিহ্য, যা বৌদ্ধ ভক্তির উপর জোর দিত। পূর্ববর্তী স্কুলটি সংস্কৃতিবান অভিজাতদের মধ্যে সবচেয়ে প্রভাবশালী ছিল, বিশেষ করে শিল্পকলার মাধ্যমে। সং রাজবংশের (৯৬০-১২৭৯) সময়কার চ্যান শিল্পীরা চীনাদের উপর এক গুরুত্বপূর্ণ প্রভাব ফেলেছিল।ভূদৃশ্য চিত্রকর্ম । শিল্পীরা ফুল, নদী এবং গাছের ছবি ব্যবহার করতেন, যা হঠাৎ, নিপুণভাবে আঁকা হত, যাতে বাস্তবতার প্রবাহ এবং শূন্যতার অন্তর্দৃষ্টি জাগ্রত হয়। পিওর ল্যান্ড ঐতিহ্য সমগ্র জনগোষ্ঠীর মধ্যে সবচেয়ে প্রভাবশালী ছিল এবং কখনও কখনও গোপন সমাজ এবং কৃষক বিদ্রোহের সাথে যুক্ত ছিল। কিন্তু দুটি ভিন্ন আপাতদৃষ্টিতে ভিন্ন ঐতিহ্য প্রায়শই খুব ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত ছিল। এছাড়াও, এগুলি অন্যান্য বৌদ্ধ উপাদানের সাথে মিশ্রিত ছিল যেমন তথাকথিত “মৃতদের জন্য গণ” যা মূলত বজ্রযান বৌদ্ধধর্মের অনুশীলনকারীদের দ্বারা জনপ্রিয় হয়েছিল।

বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে চীনা বৌদ্ধ ঐতিহ্যকে পুনরুজ্জীবিত করার এবং এর শিক্ষা ও প্রতিষ্ঠানগুলিকে আধুনিক অবস্থার সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার লক্ষ্যে একটি সংস্কার আন্দোলন রূপ নেয়। তবে, চীন-জাপান যুদ্ধ (১৯৩৭-৪৫) এবং পরবর্তীকালে চীনে একটি কমিউনিস্ট সরকার প্রতিষ্ঠার (১৯৪৯) ফলে সৃষ্ট ব্যাঘাত বৌদ্ধ ধর্মের পক্ষে সহায়ক ছিল না।সাংস্কৃতিক বিপ্লব (১৯৬৬-৭৬), বৌদ্ধ মন্দির এবং মঠগুলি ব্যাপক ধ্বংসের সম্মুখীন হয় এবং বৌদ্ধ সম্প্রদায় তীব্র নিপীড়নের শিকার হয়। সাংস্কৃতিক বিপ্লবের সমাপ্তির পর সংস্কারের সূচনা হওয়ার সাথে সাথে, চীনা সরকার ধর্মীয় প্রকাশের প্রতি আরও সহনশীল নীতি অনুসরণ করে, যদিও অনেক নিয়ন্ত্রণের সাথে। এই প্রেক্ষাপটে , বৌদ্ধধর্ম নতুন জীবন দেখিয়েছে।

কোরিয়া এবং জাপান

কোরিয়া

চতুর্থ শতাব্দীতে চীন থেকে কোরিয়ান উপদ্বীপে বৌদ্ধধর্ম প্রথম প্রবর্তিত হয় , যখন দেশটি তিনটি রাজ্যে বিভক্ত ছিল।পাইকচে ,কোগুরিও , এবংসিল্লা । বৌদ্ধধর্ম প্রথমে উত্তরাঞ্চলীয় রাজ্য কোগুরিওতে এসে পৌঁছায় এবং তারপর ধীরে ধীরে অন্য দুটি রাজ্যে ছড়িয়ে পড়ে। প্রায়শই ঘটে, নতুন ধর্ম প্রথমে রাজসভা দ্বারা গৃহীত হয় এবং তারপর জনগণের কাছে প্রসারিত হয়। ৬৬০-এর দশকে সিল্লা রাজ্য দ্বারা দেশ একীকরণের পর, সমগ্র কোরিয়ায় বৌদ্ধধর্মের প্রসার ঘটে। কোরিয়ায় বৌদ্ধধর্মের বিকাশে বেশ কয়েকজন প্রভাবশালী পণ্ডিত এবং সংস্কারক অবদান রেখেছিলেন , যার মধ্যে ছিলেন ভিক্ষু। ওনহিও দাইসা (৬১৭-৬৮৬)। তিনি বিবাহিত ছিলেন এবং বৌদ্ধধর্মের একটি সার্বজনীন সংস্করণ শিক্ষা দিতেন যার মধ্যে সমস্ত শাখা এবং সম্প্রদায় অন্তর্ভুক্ত ছিল। তিনি বৌদ্ধধর্মের অর্থ প্রকাশের জন্য সঙ্গীত, সাহিত্য এবং নৃত্য ব্যবহার করার চেষ্টা করেছিলেন। সিল্লা যুগের আরেকজন গুরুত্বপূর্ণ পণ্ডিত ছিলেনŬisang (625-702), যিনি চীনে গিয়েছিলেন এবং কোরিয়ায় Hwaom (চীনা ভাষায় Huayan) সম্প্রদায়ের প্রসারের জন্য ফিরে এসেছিলেন। চীনা চান সম্প্রদায় (জেন, কোরিয়ায় Sŏn নামে পরিচিত) 8ম শতাব্দীতে চালু হয়েছিল এবং হুয়ান, তিয়েনতাই এবং পিওর ল্যান্ডের কোরিয়ান সংস্করণগুলিকে আত্মসাৎ করে ধীরে ধীরে কোরিয়ায় বৌদ্ধধর্মের প্রভাবশালী বিদ্যালয়ে পরিণত হয়েছিল, যেমনটি ভিয়েতনামে হয়েছিল ।

প্রাথমিক কোরিয়ান বৌদ্ধধর্মের বৈশিষ্ট্য ছিল জাগতিক মনোভাব। এটি বিশ্বাসের বাস্তববাদী , জাতীয়তাবাদী এবং অভিজাত দিকগুলির উপর জোর দিয়েছিল। তবুও, একটি আদিবাসী ঐতিহ্যশতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে জনপ্রিয় বৌদ্ধধর্মের বিকাশে শামানবাদের প্রভাব ছিল। বৌদ্ধ ভিক্ষুরা নাচতেন, গান করতেন এবং শামানদের আচার-অনুষ্ঠান পালন করতেন।

কোরিয়ান বৌদ্ধধর্ম তার শীর্ষে পৌঁছেছিলকোরিও যুগ (৯৩৫-১৩৯২)। এই সময়ের প্রথম দিকে, কোরিয়ান বৌদ্ধ সম্প্রদায় “ইংরেজি” প্রকাশনায় সক্রিয় ছিল।ত্রিপিটক কোরিয়ানা , সেই সময় পর্যন্ত বৌদ্ধ গ্রন্থের সবচেয়ে অন্তর্ভুক্ত সংস্করণগুলির মধ্যে একটি। ২৫ বছর গবেষণার পর, Ŭich’ŏn (দাইগাক গুকসা ; ১০৫৫–১১০১) বৌদ্ধ সাহিত্যের একটি অসাধারণ তিন খণ্ডের গ্রন্থপঞ্জি প্রকাশ করেছিলেন। ওইচ’ওন কোরিয়ার তিয়েনতাই স্কুলের বিকাশেও পৃষ্ঠপোষকতা করেছিলেন এবং সোন এবং কোরিয়ান বৌদ্ধধর্মের অন্যান্য “শিক্ষাদানকারী” স্কুলগুলির মধ্যে সহযোগিতার প্রয়োজনীয়তার উপর জোর দিয়েছিলেন।

কোরিও যুগের শেষের দিকে, বৌদ্ধধর্ম অভ্যন্তরীণ দুর্নীতি এবং বহিরাগত নির্যাতনের শিকার হয়, বিশেষ করে নব্য-কনফুসীয় অভিজাতদের দ্বারা। সরকার ভিক্ষুদের সুযোগ-সুবিধা সীমিত করে এবং রাষ্ট্রের ধর্ম হিসেবে কনফুসীয় ধর্ম বৌদ্ধধর্মের স্থলাভিষিক্ত হয়। যদিও চোসন রাজবংশ (১৩৯২-১৯১০) এই বিধিনিষেধ অব্যাহত রেখেছিল, বৌদ্ধ ভিক্ষু এবং সাধারণ মানুষ ১৫৯২ সালে এবং আবার ১৫৯৭ সালে টয়োটোমি হিদেয়োশির (১৫৩৭-৯৮) অধীনে আক্রমণকারী জাপানি সেনাবাহিনীর বিরুদ্ধে সাহসিকতার সাথে লড়াই করেছিলেন। জাপান কর্তৃক কোরিয়া দখলের আগের দশকে (১৯১০), কোরিয়ান বৌদ্ধধর্মকে একত্রিত করার জন্য কিছু প্রচেষ্টা করা হয়েছিল। এই প্রচেষ্টা, সেইসাথে জাপান থেকে বৌদ্ধ মিশনারিদের পরবর্তী প্রচেষ্টা মূলত বৃথা গিয়েছিল।

দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সমাপ্তির পর থেকে , উত্তরে কমিউনিস্ট শাসন এবং দক্ষিণে খ্রিস্টধর্মের মহান প্রাণশক্তি কোরিয়ায় বৌদ্ধধর্মকে বাধাগ্রস্ত করেছে। এই চ্যালেঞ্জ সত্ত্বেও, বৌদ্ধরা, বিশেষ করে দক্ষিণ কোরিয়ায় , পুরানো ঐতিহ্য সংরক্ষণ করেছে এবং নতুন আন্দোলন শুরু করেছে।

জাপান

উৎপত্তি এবং ভূমিকা

চীনে বৌদ্ধধর্ম পারিবারিক ব্যবস্থার মাটির গভীরে তার শিকড় বিস্তার করলেও, জাপানে এটি জাতির মধ্যেই তার আধিপত্য বিস্তার করেছিল। ষষ্ঠ শতাব্দীতে কোরিয়া থেকে জাপানে যখন বৌদ্ধধর্মের প্রচলন শুরু হয়েছিল, তখন তাকে দেশের সুরক্ষার জন্য একটি তাবিজ (কবজ) হিসেবে বিবেচনা করা হত। নতুন ধর্মটি ক্ষমতাশালীরা গ্রহণ করেছিলেন।সোগা বংশ কিন্তু অন্যদের দ্বারা প্রত্যাখ্যাত হয়েছিল, এবং এর ফলে তিব্বতে বৌদ্ধধর্মের প্রবর্তনের সাথে সম্পর্কিত বিতর্কের মতোই বিতর্ক তৈরি হয়েছিল । উভয় দেশেই কেউ কেউ বিশ্বাস করতেন যে বৌদ্ধ মূর্তির প্রবর্তন স্থানীয় দেবতাদের অপমান ছিল এবং এইভাবে প্লেগ এবং প্রাকৃতিক দুর্যোগের কারণ হয়েছিল। ধীরে ধীরে এই অনুভূতিগুলি কাটিয়ে ওঠা সম্ভব হয়েছিল। যদিও সোগা বংশের বৌদ্ধধর্ম মূলত জাদুকরী ছিল, রাজপুত্র৫৯৩ সালে জাতির শাসক হন শোতোকু – বৌদ্ধধর্মের অন্যান্য দিকগুলিকে সামনে এনেছিলেন। শোতোকু বিভিন্ন ধর্মগ্রন্থের উপর বক্তৃতা দিতেন যা সাধারণ ব্যক্তি এবং রাজার আদর্শের উপর জোর দেয় এবং তিনি একটি রচনা করেছিলেন“সতেরো ধারার সংবিধান” যেখানে বৌদ্ধধর্মকে রাষ্ট্রের আধ্যাত্মিক ভিত্তি হিসেবে কনফুসিয়ানিজমের সাথে দক্ষতার সাথে মিশ্রিত করা হয়েছিল। পরবর্তীকালে তাকে ব্যাপকভাবে বোধিসত্ত্বের অবতার হিসেবে বিবেচনা করা হত। অবলোকিতেশ্বর ।

নারা এবং হিয়ান যুগ

সময়নারা যুগে (৭১০-৭৮৪), বৌদ্ধধর্ম জাপানের রাষ্ট্রধর্ম হয়ে ওঠে। সম্রাট শোমু সক্রিয়ভাবে এই বিশ্বাস প্রচার করেন , সাম্রাজ্যের রাজধানী নারাকে – যার “মহান বুদ্ধ” মূর্তি (দাইবুতসু) ছিল – জাতীয় ধর্মীয় কেন্দ্রে পরিণত করেন। চীন থেকে আমদানি করা বৌদ্ধ বিদ্যালয়গুলি নারাতে প্রতিষ্ঠিত হয় এবং রাষ্ট্রীয় অনুদানপ্রাপ্ত প্রাদেশিক মন্দিরগুলি (kokubunji ) স্থানীয় পর্যায়েও সিস্টেমটিকে কার্যকর করেছে।

৭৯৪ সালে রাজধানী হেইয়ান-কিও (আধুনিক কিয়োটো ) স্থানান্তরিত হওয়ার পর, বৌদ্ধধর্মের উন্নতি অব্যাহত ছিল। চীনা প্রভাব গুরুত্বপূর্ণ ছিল, বিশেষ করে নতুন চীনা বিদ্যালয় প্রবর্তনের মাধ্যমে যা রাজদরবারে প্রভাবশালী হয়ে ওঠে। হিয়েই পর্বত এবং কোয়া পর্বত নতুন তিয়ানতাই (টেন্ডাই) এবং বজ্রযানের কেন্দ্র হয়ে ওঠে ((শিঙ্গন ) বৌদ্ধধর্মের স্কুল, যেগুলি অত্যন্ত পরিশীলিত দর্শন এবং জটিল ও পরিশীলিত লিটার্জির দ্বারা চিহ্নিত ছিল । অধিকন্তু, বৌদ্ধধর্ম আদিবাসীদের সাথে যোগাযোগ করেছিলশিন্তো এবং স্থানীয় ঐতিহ্য, এবং বৌদ্ধ-ভিত্তিক লোকধর্মের বিভিন্ন স্বতন্ত্র জাপানি নিদর্শন খুবই জনপ্রিয় হয়ে ওঠে।

নতুন স্কুলকামাকুরা যুগ

দ্বাদশ এবং ত্রয়োদশ শতাব্দী জাপানি ইতিহাস এবং জাপানি বৌদ্ধধর্মের ইতিহাসে এক গুরুত্বপূর্ণ মোড় নেয়। দ্বাদশ শতাব্দীর শেষের দিকে হেইয়ানকেন্দ্রিক সাম্রাজ্যের পতন ঘটে এবং একটি নতুন বংশগত সামরিক একনায়কতন্ত্র , শোগুনেট , কামাকুরায় তার সদর দপ্তর স্থাপন করে । এই প্রক্রিয়ার অংশ হিসেবে, বেশ কয়েকজন নতুন বৌদ্ধ নেতা আবির্ভূত হন এবং জাপানি বৌদ্ধধর্মের স্কুল প্রতিষ্ঠা করেন। এই সংস্কারকদের মধ্যে ছিলেন আইসাই এবং ডোগেনের মতো জেন ঐতিহ্যের সমর্থক; হোনেন , শিনরান এবং ইপ্পেনের মতো বিশুদ্ধ ভূমির সমর্থক ; এবং নিচিরেন , একটি নতুন স্কুলের প্রতিষ্ঠাতা যা যথেষ্ট জনপ্রিয়তা অর্জন করে। তারা যে স্বতন্ত্র জাপানি ঐতিহ্য প্রতিষ্ঠা করেছিলেন তা – শিন্তো ধার্মিকতার অনেক বৈচিত্র্যময় কৃত্রিম অভিব্যক্তির সাথে – বৌদ্ধ-ভিত্তিক নীতির অবিচ্ছেদ্য উপাদান হয়ে ওঠে যা গঠন করেউনিশ শতকে জাপানি ধর্মীয় জীবন । এছাড়াও এই সময়কালে, অনেক বৌদ্ধ গোষ্ঠী তাদের পুরোহিতদের বিবাহের অনুমতি দেয়, যার ফলে মন্দিরগুলি প্রায়শই নির্দিষ্ট পরিবারের নিয়ন্ত্রণে চলে যায়।

প্রাক-আধুনিক যুগ থেকে বর্তমান যুগ

এর অধীনেটোকুগাওয়া শোগুনেট (১৬০৩-১৮৬৭) এর সময়, বৌদ্ধধর্ম সরকারের একটি শাখা হয়ে ওঠে। জনসংখ্যা নিবন্ধনের জন্য মন্দিরগুলি ব্যবহার করা হত এবং এটি ধর্মের বিস্তারকে বাধাগ্রস্ত করেখ্রিস্টধর্ম , যাকে শোগুনেটরা রাজনৈতিক হুমকি হিসেবে বিবেচনা করত। শুরুতেমেইজি যুগে (১৮৬৮-১৯১২), টোকুগাওয়া শাসনের সাথে এই সংযোগ বৌদ্ধধর্মকে বেশ অজনপ্রিয় করে তুলেছিল। সেই সময়ে, শিন্তোকে রাষ্ট্রধর্ম হিসেবে প্রতিষ্ঠা করার জন্য, জাপানের নতুন শাসকগোষ্ঠী শিন্তোকে বৌদ্ধধর্ম থেকে পৃথক করার সিদ্ধান্ত নেয়। এর ফলে মন্দিরের জমি বাজেয়াপ্ত করা হয় এবং অনেক বৌদ্ধ পুরোহিতকে বহিষ্কার করা হয়।

সময়কালেঅতি-জাতীয়তাবাদ (প্রায় ১৯৩০-৪৫), বৌদ্ধ চিন্তাবিদরা জাপানের তত্ত্বাবধানে এশিয়াকে এক মহান “বুদ্ধভূমি”-তে একত্রিত করার আহ্বান জানিয়েছিলেন। তবে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরে, নতুন এবং পুরাতন উভয় বৌদ্ধ গোষ্ঠীই জোর দিয়েছিল যে বৌদ্ধধর্ম শান্তি ও ভ্রাতৃত্বের ধর্ম। যুদ্ধোত্তর সময়ে বৌদ্ধরা “নতুন ধর্ম”-এর সদস্য হিসেবে সবচেয়ে বেশি সক্রিয় ছিল, যেমনসোকা-গাক্কাই (“মূল্যবোধ সৃষ্টি সমাজ”) এবং রিশো-কোসেই-কাই (“ধার্মিকতা এবং বন্ধুত্বপূর্ণ সম্পর্ক প্রতিষ্ঠার সমাজ”)। এই সময়কালে সোকা-গাক্কাই রাজনীতিতে প্রবেশ করেন একই জোরে যা ঐতিহ্যগতভাবে ব্যক্তিদের ধর্মান্তরের ক্ষেত্রে দেখিয়েছিল। অত্যন্ত অস্পষ্ট কিন্তু রক্ষণশীল মতাদর্শের কারণে , সোকা-গাক্কাই-ভিত্তিক রাজনৈতিক দল (দ্যকোমেইতো (বর্তমানে নতুন কোমেইতো ) অনেক জাপানিদের কাছে সন্দেহ এবং ভয়ের চোখে দেখা হত। সোকা-গাক্কাইকে শেষ পর্যন্ত নিচিরেন বৌদ্ধ সংগঠনের মূল সংস্থা থেকে বহিষ্কার করা হয় এবং এর পর জাপানের বাইরে এর জনপ্রিয়তা বিস্ফোরিত হয়।

তিব্বত, মঙ্গোলিয়া এবং হিমালয় রাজ্যগুলি

তিব্বত

তিব্বতি ঐতিহ্য অনুসারে, বৌদ্ধধর্ম রাজার রাজত্বকালে তিব্বতে প্রবর্তিত হয়েছিলস্রং-বৃৎসান-সগাম-পো (আনুমানিক ৬২৭-আনুমানিক ৬৫০)। তাঁর দুই রাণী ধর্মের প্রাথমিক পৃষ্ঠপোষক ছিলেন এবং পরবর্তীতে জনপ্রিয় ঐতিহ্যে নারী বৌদ্ধ ত্রাণকর্তার অবতার হিসেবে বিবেচিত হন।তারা । ধর্মটি খ্রি-স্রং-লদে-বৎসানের কাছ থেকে সক্রিয় উৎসাহ পেয়েছিল, যার রাজত্বকালে (আনুমানিক ৭৫৫-৭৯৭) তিব্বতের প্রথম বৌদ্ধ বিহারটি বসম-ইয়াস (সামিয়ে) তে নির্মিত হয়েছিল, প্রথম সাতজন সন্ন্যাসীকে নিযুক্ত করা হয়েছিল এবং বিখ্যাত তান্ত্রিক গুরুপদ্মসম্ভবকে ভারত থেকে আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল । পদ্মসম্ভবকে ঘিরে অনেক কিংবদন্তি রয়েছে, যিনি একজন মহাসিদ্ধ (“অলৌকিক শক্তির অধিপতি”) ছিলেন; তাকে দমন করার কৃতিত্ব দেওয়া হয়বন আত্মা এবং রাক্ষস (তিব্বতের আদিবাসী ধর্মের সাথে সম্পর্কিত আত্মা এবং রাক্ষস ) এবং তাদের বৌদ্ধধর্মের সেবায় বশীভূত করা। সেই সময়ে, চীনা বৌদ্ধ প্রভাব প্রবল ছিল, তবে এটি লিপিবদ্ধ আছে যে বসম-ইয়াস মঠে (৭৯২-৭৯৪) অনুষ্ঠিত একটি পরিষদ সিদ্ধান্ত নিয়েছিল যে ভারতীয় ঐতিহ্যকে প্রাধান্য দেওয়া উচিত।

প্রায় দুই শতাব্দী ধরে (৮০০ শতকের গোড়ার দিক থেকে ১০০০ শতকের গোড়ার দিকে) দমন-পীড়নের পর, তিব্বতে বৌদ্ধধর্ম পুনরুজ্জীবিত হয়। একাদশ এবং দ্বাদশ শতাব্দীতে অনেক তিব্বতি বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ অর্জন ও অনুবাদ করতে এবং বৌদ্ধ বিশ্বাস ও অনুশীলনে প্রশিক্ষণ গ্রহণের জন্য ভারতে ভ্রমণ করেন। বিখ্যাত ভারতীয় গুরুর সহায়তায়১০৪২ সালে তিব্বতে আগমনকারী আতিসার নেতৃত্বে বৌদ্ধধর্ম প্রধান ধর্ম হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়। এই সময় থেকে বৌদ্ধধর্ম তিব্বতী জীবনের সকল দিকে গভীরভাবে প্রবেশ করে এবং এটি অভিজাতদের প্রাথমিক সংস্কৃতি এবং রাষ্ট্রীয় বিষয়ে একটি শক্তিশালী শক্তিতে পরিণত হয়। তিব্বতের বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের একটি মহান অর্জন ছিল বৌদ্ধ সাহিত্যের বিশাল সংগ্রহের তিব্বতী ভাষায় অনুবাদ, যার মধ্যে রয়েছেবকা’-‘গ্যুর (” বুদ্ধের বাক্যের অনুবাদ”) এবং বস্তান-‘গ্যুর (“শিক্ষার অনুবাদ”) সংগ্রহ। বকা’-‘গ্যুরে ছয়টি বিভাগ রয়েছে: (১) তন্ত্র , (২) প্রজ্ঞাপারমিতা , (৩) রত্নকূট, ছোট মহাযান গ্রন্থের সংগ্রহ, (৪) অবতমস্ক , (৫) সূত্র (বেশিরভাগ মহাযান সূত্র, তবে কিছু হীনায়ন গ্রন্থ অন্তর্ভুক্ত), এবং (৬) বিনয়। বস্তান-‘গ্যুরে ২২৪টি খণ্ড রয়েছে যার মধ্যে ৩,৬২৬টি গ্রন্থ রয়েছে, যা তিনটি প্রধান খণ্ডে বিভক্ত: (১) একটি খণ্ডে স্তোত্র (প্রশংসার স্তোত্র), যার মধ্যে ৬৪টি গ্রন্থ রয়েছে, (২) ৮৬টি খণ্ডে তন্ত্রের উপর ভাষ্য, যার মধ্যে ৩,০৫৫টি গ্রন্থ রয়েছে, এবং (৩) ১৩৭টি খণ্ডে সূত্রের উপর ভাষ্য, যার মধ্যে ৫৬৭টি গ্রন্থ রয়েছে।

তিব্বতী বৌদ্ধধর্মের ইতিহাসে একটি বড় অগ্রগতি ঘটে ১৪ শতকের শেষের দিকে বা ১৫ শতকের গোড়ার দিকে, যখন একজন মহান বৌদ্ধ সংস্কারকসোং-খা-পা প্রতিষ্ঠা করেছিলেনডিজে-লাগস-পা স্কুল, যা ইয়েলো হ্যাটস নামে বেশি পরিচিত। ১৫৭৮ সালে এই স্কুলের প্রতিনিধিরা মঙ্গোলদের ধর্মান্তরিত করেআলতান খান , এবং খানের পৃষ্ঠপোষকতায় তাদের নেতা (তথাকথিত তৃতীয়)দালাই লামা ) যথেষ্ট সন্ন্যাস ক্ষমতা অর্জন করেছিলেন। ১৭ শতকের মাঝামাঝি সময়ে, মঙ্গোল শাসকরা পঞ্চম দালাই লামাকে তিব্বতের ধর্মতান্ত্রিক শাসক হিসেবে প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। উত্তরসূরী দালাই লামা, যাদেরকে বোধিসত্ত্বের ধারাবাহিক অবতার হিসেবে বিবেচনা করা হত  আধুনিক যুগের বাকি অংশে অবলোকিতেশ্বর এই পদে অধিষ্ঠিত ছিলেন, রাজধানী লাসা থেকে শাসন করতেন ।

পঞ্চম দালাই লামা উচ্চপদস্থ কর্মকর্তা প্রতিষ্ঠা করেছিলেনলাসার পশ্চিমে অবস্থিত তাশিলহুনপো মঠের মঠপতির জন্য পঞ্চেন লামা । পঞ্চেন লামাদের বুদ্ধের ধারাবাহিক অবতার হিসেবে বিবেচনা করা হত।অমিতাভ । দালাই লামার বিপরীতে, পঞ্চেন লামা সাধারণত কেবল একজন আধ্যাত্মিক শাসক হিসেবেই স্বীকৃত।

তিব্বতের ইতিহাসের বেশিরভাগ সময় জুড়ে, অনেক মহান মঠ অভিজাত মঠবিদদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত ছিল যারা বিবাহ করতে এবং তাদের সন্ন্যাস সম্পত্তি তাদের ছেলেদের কাছে হস্তান্তর করতে সক্ষম ছিল। সন্ন্যাসীরা প্রায়শই যোদ্ধা ছিলেন এবং মঠগুলি সশস্ত্র দুর্গে পরিণত হয়েছিল। ১৮ শতকের মাঞ্চুরা এবং পরবর্তীকালে ব্রিটিশ, জাতীয়তাবাদী চীনা এবং চীনা কমিউনিস্টরা সকলেই তাদের নিজস্ব স্বার্থে পঞ্চেন এবং দালাই লামার মধ্যে ক্ষমতার বিভাজনকে কাজে লাগানোর চেষ্টা করেছে। ১৯৫৯ সালে, দালাই লামা ভারতে পালিয়ে যাওয়ার পর, চীনা কমিউনিস্টরা তার সাময়িক ক্ষমতা দখল করে নেয়।

১৯৫৯ সাল থেকে, তিব্বতি শরণার্থীরা উত্তর ভারতের ধর্মশালায় একটি প্রধান কেন্দ্র স্থাপন করেছে এবং ভারত, ইউরোপ, কানাডা এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র সহ বিভিন্ন স্থানে ছড়িয়ে পড়েছে । এই নির্বাসিতরা তাদের বৌদ্ধ ঐতিহ্য যতটা সম্ভব সংরক্ষণ করার এবং তারা যে দেশে বসতি স্থাপন করেছে সেখানে তিব্বতি বৌদ্ধ শিক্ষা ছড়িয়ে দেওয়ার জন্য দুর্দান্ত প্রচেষ্টা চালিয়েছে।

তাদের নিজস্ব দেশে তিব্বতী বৌদ্ধরা বিভিন্ন সময়ে ধ্বংসাত্মক আক্রমণ এবং তীব্র নিপীড়নের শিকার হয়েছে, বিশেষ করে সাংস্কৃতিক বিপ্লবের সময় নয়। বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে, চীনা কর্তৃপক্ষের দমন-পীড়ন কিছুটা কমে আসে এবং স্বাভাবিকতার অনুভূতি পুনরুদ্ধার করা হয়। তা সত্ত্বেও, অনেক তিব্বতী বৌদ্ধ দৃঢ়ভাবে জাতীয়তাবাদী ছিলেন এবং চীনের সাথে তাদের সম্পর্ক অত্যন্ত উত্তেজনাপূর্ণ ছিল।

মঙ্গোলিয়া

তিব্বতী বৌদ্ধধর্ম প্রতিবেশী অঞ্চল এবং জনগণের উপর একটি শক্তিশালী প্রভাব ফেলেছে। এই ক্ষেত্রে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিল ধর্মান্তরকরণতিব্বতের উত্তর ও পূর্বে মঙ্গোল উপজাতিরা। কিছু ইঙ্গিত পাওয়া যায় যে চতুর্থ শতাব্দীর গোড়ার দিকে মঙ্গোলদের মধ্যে বৌদ্ধধর্মের উপস্থিতি ছিল, তবে এই প্রাথমিক সময়ের উৎস খুব কম। তবে এটা স্পষ্ট যে ত্রয়োদশ শতাব্দীতে চীনের মঙ্গোল রাজদরবার এবং কিছু তিব্বতী বৌদ্ধ নেতার মধ্যে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক গড়ে উঠেছিল।কুবলাই খান তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের সমর্থক হয়ে ওঠেন। কুবলাই খানের তিব্বতি উপদেষ্টারা মঙ্গোলীয় ভাষার জন্য একটি ব্লক লিপি তৈরিতে সহায়তা করেছিলেন এবং অনেক বৌদ্ধ গ্রন্থ তিব্বতি থেকে মঙ্গোলীয় ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছিল। তবে, সাধারণভাবে, এই সময়কালে ধর্মটি ব্যাপক জনপ্রিয় সমর্থন অর্জন করতে ব্যর্থ হয়েছিল।

১৫৭৮ সালে, আলতান খান তিব্বতি ঐতিহ্যের ডিজে-লুগস-পা সংস্করণ গ্রহণ করলে এবং মঙ্গোল সমাজের সকল স্তরে তার অনুসারীদের মধ্যে এর প্রসারকে সমর্থন করলে একটি নতুন পরিস্থিতির সৃষ্টি হয়। শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে মঙ্গোলরা তাদের নিজস্ব অত্যন্ত সমৃদ্ধ বৌদ্ধ ঐতিহ্য গড়ে তোলে। মঙ্গোলীয় পণ্ডিতরা তিব্বতি ভাষা থেকে প্রচুর পরিমাণে গ্রন্থ অনুবাদ করেন এবং তাদের নিজস্ব পরিশীলিত মূল গ্রন্থ তৈরি করেন। মঙ্গোলরা তাদের বৌদ্ধ মতবাদ, অনুশীলন এবং সাম্প্রদায়িক সংগঠন তিব্বতি মডেলের উপর ভিত্তি করে তৈরি করেছিল, কিন্তু তারা সেগুলিকে স্বতন্ত্র উপায়ে বিকশিত এবং অভিযোজিত করেছিল।

১২৮০ থেকে ১৩৬৮ সালের মধ্যে চীন মঙ্গোল সাম্রাজ্যের অংশ ছিল এবং মঙ্গোলরা চীনে তাদের তিব্বতি বৌদ্ধধর্ম প্রতিষ্ঠা করে। যখন তারা আর চীনে ক্ষমতায় ছিল না, তখন তারা তাদের স্বদেশ অঞ্চলে তাদের বৌদ্ধ ঐতিহ্য সংরক্ষণ করে। বিংশ শতাব্দীর বেশিরভাগ সময়, সোভিয়েত ইউনিয়নের মঙ্গোল অঞ্চল , মঙ্গোলিয়া এবং চীনে শাসনকারী কমিউনিস্ট শাসনব্যবস্থার দ্বারা মঙ্গোলীয় বৌদ্ধধর্ম মারাত্মকভাবে ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছিল। বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে বৌদ্ধ মঙ্গোল সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে চাপ হ্রাস পায় এবং একবিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে বৌদ্ধ প্রতিষ্ঠান এবং অনুশীলনের পুনরুত্থান শুরু হয়।

হিমালয় রাজ্যগুলি

তিব্বতের দক্ষিণ সীমান্তে অবস্থিত হিমালয় অঞ্চলে তিব্বতী বৌদ্ধধর্মের যথেষ্ট প্রভাব রয়েছে।নেপাল বৌদ্ধধর্ম ভারত এবং তিব্বত উভয়ের সাথেই যোগাযোগ করেছিল। যদিও এমন প্রমাণ রয়েছে যে বুদ্ধ বর্তমানে নেপাল অঞ্চলের দক্ষিণ অংশে জন্মগ্রহণ করেছিলেন – কপিলাবথু (কপিলাবস্তু) থেকে প্রায় ১৫ মাইল (২৪ কিমি) দূরে লুম্বিনীতে , বৌদ্ধধর্ম সক্রিয়ভাবে প্রচারিত হয়েছিল বলে মনে হয়, সম্ভবত অশোকের অধীনে । ৮ম শতাব্দীর মধ্যে নেপাল তিব্বতের সাংস্কৃতিক কক্ষপথে পতিত হয়েছিল। কয়েক শতাব্দী পরে, ভারতে মুসলিম আক্রমণের ফলে, হিন্দু (যেমন ব্রাহ্মণ্য গুর্খা অভিজাত) এবং বৌদ্ধ উভয়ই দেশে আশ্রয় নিয়েছিল। হিমালয় ঐতিহ্যের উপর তিব্বতি প্রভাব তিব্বতি-শৈলীর প্রার্থনা চক্র এবং পতাকার উপস্থিতি দ্বারা নির্দেশিত হয় । ভারতীয় ঐতিহ্য বিশেষ করে বৌদ্ধ এবং অ-বৌদ্ধ উভয়কেই আলিঙ্গন করে এমন বর্ণ ব্যবস্থায় স্পষ্ট । বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে নেওয়ারি জনগোষ্ঠীর মধ্যে একটি উল্লেখযোগ্য থেরবাদ সংস্কার আন্দোলন শিকড় গেড়েছিল। এই আন্দোলনের অনুসারীরা, যাদের মায়ানমার এবং শ্রীলঙ্কার থেরবাদ অনুশীলনকারীদের সাথে গুরুত্বপূর্ণ সম্পর্ক রয়েছে , তারা ঐতিহ্যবাহী বর্ণ বৈষম্য বজায় রাখার বিরোধিতা করে।

ভিতরেভুটানের একজন তিব্বতি লামা ১৭ শতকে বৌদ্ধধর্ম এবং তিব্বতি ধর্মতন্ত্রের ধারা প্রবর্তন করেছিলেন । ভুটানে প্রচলিত বৌদ্ধধর্ম তিব্বতি বাকা’-ব্র্গিউড-পা সম্প্রদায় দ্বারা প্রভাবিত , যারা গুহায় বসবাসের জাদুকরী সুবিধার উপর জোর দিয়েছে এবং তার পুরোহিতদের উপর ব্রহ্মচর্যের অনুশাসন চাপিয়ে দেয়নি । নেপালের বৌদ্ধধর্মের মতো ভুটানের বৌদ্ধধর্মও আধুনিকীকরণকারী শক্তির সংস্পর্শে আসছে যা এর অনেক ঐতিহ্যবাহী অনুশীলনকে দুর্বল করতে শুরু করেছে 

পশ্চিমে বৌদ্ধধর্ম

বৌদ্ধ ইতিহাসের দীর্ঘ সময় ধরে, বৌদ্ধ প্রভাব সময়ে সময়ে পশ্চিমা বিশ্বে পৌঁছেছে। যদিও প্রমাণ দুর্বল, কিছু পণ্ডিতের মতে বৌদ্ধ ভিক্ষু এবং শিক্ষাগুলি প্রায় সাধারণ যুগের শুরুতে মিশর পর্যন্ত পৌঁছেছিল। খ্রিস্টান গির্জার ফাদারদের লেখায় বৌদ্ধ ঐতিহ্য বলে মনে হয় এমন কিছু উল্লেখ মাঝে মাঝে পাওয়া যায়। এছাড়াও, বুদ্ধের জীবনীর একটি সংস্করণ যা বার্লাম এবং জোসেফাতের গল্প নামে পরিচিত, মধ্যযুগীয় ইউরোপে ব্যাপকভাবে প্রচারিত হয়েছিল । প্রকৃতপক্ষে, গল্পের বুদ্ধ ব্যক্তিত্ব একজন খ্রিস্টান সন্ত হিসেবে স্বীকৃত হয়েছিল।

তবে আধুনিক যুগের আগে পর্যন্ত পশ্চিমা বিশ্বে বৌদ্ধ ধর্মের উপস্থিতির প্রমাণ পাওয়া যায় না। ঊনবিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে, বৌদ্ধ ধর্মের প্রচলন ঘটেমার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং অন্যান্য পশ্চিমা দেশগুলিতে বিপুল সংখ্যক অভিবাসী, প্রথমে চীন ও জাপান থেকে এবং পরে অন্যান্য দেশ থেকে, বিশেষ করে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া থেকে । এছাড়াও, বৌদ্ধধর্ম উল্লেখযোগ্য সংখ্যক পশ্চিমা বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে এবং – বিশেষ করে 1960 এবং 70 এর দশকের গোড়ার দিকে – ধর্মীয় অভিজ্ঞতা এবং প্রকাশের নতুন রূপ খুঁজছেন এমন তরুণদের মধ্যে স্থান করে নেয়। জাপানি পণ্ডিতের মতো বৌদ্ধ মিশনারিদের কাজের মাধ্যমে বৌদ্ধধর্মের প্রতি পশ্চিমাদের আগ্রহ ব্যাপকভাবে বৃদ্ধি পায়।ডিটি সুজুকি (১৮৭০-১৯৬৬) এবং বেশ কয়েকজন তিব্বতি বৌদ্ধ শিক্ষক যারা ১৯৫৯ সালে চীনাদের তাদের মাতৃভূমি বিজয়ের পর পশ্চিমে চলে এসেছিলেন।

সংঘ, সমাজ এবং রাষ্ট্র

বৌদ্ধরা সর্বদাই সামাজিক জীবনের গুরুত্ব স্বীকার করে এসেছেন এবং শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে ভিক্ষু (এবং কিছু ক্ষেত্রে সন্ন্যাসী) এবং সাধারণ সম্প্রদায়ের মধ্যে একটি স্বতন্ত্র সহাবস্থানীয় সম্পর্ক গড়ে উঠেছে। সন্ন্যাসীদের এবং সাধারণ মানুষের মধ্যে সম্পর্ক স্থানভেদে এবং সময়ে সময়ে ভিন্ন ছিল, কিন্তু বৌদ্ধ ইতিহাসের বেশিরভাগ সময় জুড়ে উভয় গোষ্ঠী বৌদ্ধ বিশ্ব গঠন ও পুনর্গঠনের প্রক্রিয়ায় একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে। অধিকন্তু, সন্ন্যাসীদের এবং সাধারণ মানুষের উভয়ই বিভিন্ন ধরণের সাধারণ এবং পরিপূরক ধর্মীয় অনুশীলনে জড়িত ছিলেন যা বৌদ্ধ অভিমুখ এবং মূল্যবোধ প্রকাশ করেছে, বৌদ্ধ সমাজকে সুগঠিত করেছে এবং ব্যক্তিদের সোটেরিওলজিকাল এবং ব্যবহারিক উদ্বেগগুলিকে সম্বোধন করেছে।

সন্ন্যাস প্রতিষ্ঠান

সংঘ হলো বৌদ্ধ ভিক্ষুদের (এবং কিছু প্রসঙ্গে সন্ন্যাসীদের) সমাবেশ যারা বৌদ্ধধর্মের উৎপত্তি থেকেই কর্তৃত্বপূর্ণভাবে বুদ্ধের শিক্ষা অধ্যয়ন, শিক্ষা এবং সংরক্ষণ করেছেন। তাদের সম্প্রদায়ে সন্ন্যাসীরা বৌদ্ধ জীবনের আদর্শ পদ্ধতির উদাহরণ প্রদান, সাধারণ মানুষকে বৌদ্ধ নীতি ও অনুশীলন শেখানোর, মৌলিক আচার-অনুষ্ঠান তৈরি এবং অংশগ্রহণ করার, “গুণের ক্ষেত্র” প্রদানের জন্য দায়ী যা সম্প্রদায়ের সাধারণ সদস্যদের তাদের আধ্যাত্মিক অবস্থার উন্নতি করতে সক্ষম করে, অশুভ শক্তির বিরুদ্ধে সুরক্ষা প্রদান করে (বিশেষ করে যদিও একচেটিয়াভাবে অতিপ্রাকৃত শক্তি নয়), এবং সময় ও স্থানের সাথে সাথে পরিবর্তিত বিভিন্ন ধরণের পরিষেবা বজায় রাখার জন্য। তাদের অবদানের বিনিময়ে, সন্ন্যাসীরা সাধারণ মানুষের কাছ থেকে শ্রদ্ধা এবং সমর্থন পেয়েছেন, যারা এর মাধ্যমে যোগ্যতা অর্জন করেন, তাদের নিজস্ব মঙ্গলকে এগিয়ে নিয়ে যান এবং অন্যদের (অনেক ক্ষেত্রে জীবিতদের পূর্বপুরুষদের সহ) মঙ্গলে অবদান রাখেন।

বৌদ্ধ শিক্ষা, ধ্যান , ধর্মীয় কার্যকলাপ এবং শিক্ষাদানের কেন্দ্র হিসেবে কাজ করার পাশাপাশি , মঠটি সন্ন্যাসী বা সন্ন্যাসীকে জাগতিক উদ্বেগ থেকে দূরে থাকার সুযোগ প্রদান করে, এমন একটি পরিস্থিতি যা সাধারণত মুক্তির পথে সরাসরি পরিচালিত করার জন্য প্রয়োজনীয় বা অন্তত পরামর্শযোগ্য বলে মনে করা হয়।

সংঘ

প্রাচীন বৌদ্ধধর্মের পণ্ডিতদের মতে, বুদ্ধের সময়ে উত্তর-পূর্ব ভারতে অসংখ্য ভিক্ষুক ছিলেন যারা ব্যক্তিগতভাবে বা দলবদ্ধভাবে ঘুরে বেড়াতেন এবং ভিক্ষা করতেন। তারা গৃহস্থের জীবন এবং এর সাথে জড়িত পার্থিব বিষয়গুলিতে জড়িত থাকা ত্যাগ করেছিলেন, যাতে তারা এমন একটি বিশ্বাস এবং অনুশীলনের ধরণ খুঁজে পান যা জীবনকে অর্থপূর্ণভাবে ব্যাখ্যা করবে এবং মুক্তি প্রদান করবে । যখন এই ধরণের একজন সাধক এমন কারো সাথে দেখা করতেন যিনি এমন একটি মুক্তির বার্তা প্রদান করতেন, তখন তিনি তাকে একজন শিক্ষক হিসেবে গ্রহণ করতেন ((গুরু ) এবং তাঁর সাথে ঘুরে বেড়ান। এই ভিক্ষুদের পরিস্থিতি সংক্ষেপে অন্যান্য ধর্মীয় ভ্রমণকারীদের সাথে তাদের সাক্ষাতের মাধ্যমে সংকলিত হয়েছে। এই অভিবাদনে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, “কার নির্দেশনায় তোমরা ধর্মীয় ভিক্ষা গ্রহণ করেছ? তোমাদের গুরু ( সত্তা ) কে? কার ধম্ম তোমার কাছে সম্মত?”

প্রাচীন বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ অনুসারে, বুদ্ধ তাঁর পরিচর্যার প্রথম দিকে পুরুষ সন্ন্যাসীদের একটি শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠা করেছিলেন এবং তাদের সাধারণ জীবন পরিচালনার জন্য নিয়ম ও পদ্ধতির রূপরেখা দিয়েছিলেন। এই গ্রন্থগুলিতে আরও বলা হয়েছে যে তাঁর কর্মজীবনের পরবর্তী সময়ে তিনি তাঁর মাসি মহাপজাপতির প্রস্তাবে অনিচ্ছা সত্ত্বেও সম্মত হন এবং তাঁর প্রিয় শিষ্য আনন্দের সমর্থনে সন্ন্যাসীদের একটি শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠা করা হয়। এরপর বুদ্ধ সন্ন্যাসীদের শৃঙ্খলা এবং সন্ন্যাসীদের শৃঙ্খলা ও সন্ন্যাসীদের শৃঙ্খলার মধ্যে সম্পর্কের জন্য নিয়ম ও পদ্ধতি নির্ধারণ করেন। (পরবর্তী আলোচনায়, সন্ন্যাসীদের শৃঙ্খলার উপর জোর দেওয়া হবে।)

বর্ষাকালে বিভিন্ন ভিক্ষুক দল তাদের বিচরণে বাধা দিত ((ভাসা ) জুলাই থেকে আগস্ট পর্যন্ত। এই সময়ে তারা বিভিন্ন বৃষ্টিপাতের আশ্রমে ( ভাসাবাস ) জড়ো হত, যা সাধারণত গ্রামের কাছাকাছি অবস্থিত ছিল, যেখানে তারা তাদের দৈনন্দিন চাহিদা পূরণের জন্য ভিক্ষা করত এবং তাদের আধ্যাত্মিক অনুসন্ধান চালিয়ে যেত। বুদ্ধ এবং তাঁর অনুসারীরা সম্ভবত প্রথম দল যারা এই ধরণের বার্ষিক বৃষ্টিপাতের আবিস্কার করেছিল।

বুদ্ধের মৃত্যুর পর তাঁর অনুসারীরা আলাদা হননি বরং একসাথে ঘুরে বেড়াতেন এবং বৃষ্টির বিশ্রাম উপভোগ করতে থাকেন। তাদের বিশ্রামের সময় বুদ্ধের অনুসারীরা সম্ভবত তাদের নিজস্ব কুঁড়েঘর তৈরি করেছিলেন এবং আলাদাভাবে বসবাস করতেন, কিন্তু অন্যান্য বৌদ্ধদের সাথে তাদের সম্প্রীতির অনুভূতি তাদেরকে পূর্ণিমা এবং অমাবস্যার সময় জড়ো হতে বাধ্য করেছিল।পতিমোক্ষ , সন্ন্যাস শৃঙ্খলা পালনে তাদের অবিচলতার ঘোষণা। এই উপলক্ষ্যে, যেখানে সাধারণ মানুষও অংশগ্রহণ করেছিলেন, তাকে বলা হতউপোসথ ।

বুদ্ধের মৃত্যুর কয়েক শতাব্দীর মধ্যে, সংঘ দুটি ভিন্ন সন্ন্যাস গোষ্ঠীকে অন্তর্ভুক্ত করে। একটি গোষ্ঠী, যারা অস্তিত্বের বিচরণ ধারা বজায় রেখেছিল, বৌদ্ধ ইতিহাসে একটি অত্যন্ত সৃজনশীল শক্তি হয়ে উঠেছে এবং সমসাময়িক বৌদ্ধধর্মে, বিশেষ করে শ্রীলঙ্কা এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায়, ভূমিকা পালন করে চলেছে। অন্যটি, অনেক বড় গোষ্ঠীটি বনজীবন ত্যাগ করে স্থায়ী সন্ন্যাস বসতিতে বসতি স্থাপন করে (বিহার ); এটি প্রাচীনতম সত্যিকার অর্থে সেনোবিটিক সন্ন্যাসীদের দল যার সম্পর্কে কোনও জ্ঞান বিদ্যমান।

বেশিরভাগ বৌদ্ধ ভিক্ষুর জীবনযাত্রার পরিবর্তনের দুটি প্রধান কারণ বলে মনে হয়। প্রথমত, বুদ্ধের অনুসারীরা বুদ্ধ এবং তাঁর শিক্ষার প্রতি তাদের সাধারণ আনুগত্যের মাধ্যমে একটি নির্দিষ্ট সুসংগত সংগঠন গড়ে তুলতে সক্ষম হয়েছিলেন। দ্বিতীয়ত, ধর্মানুষ্ঠানের মাধ্যমে, সাধারণ মানুষ জমি এবং উঁচু ভবন উপহার দিয়েছিলেন যেখানে বুদ্ধের অনুসারীরা স্থায়ীভাবে বসবাস করতে পারতেন, জীবনের প্রধান উপকরণ সরবরাহের নিশ্চয়তা পেতেন এবং সাধারণ মানুষের সেবা করার জন্য বুদ্ধের নির্দেশ পালন করতেও সক্ষম হতেন। এইভাবে উত্তর-পূর্ব ভারত এবং সংলগ্ন অঞ্চলে ছোট ছোট বিহার প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যেখানে বৌদ্ধ ধর্ম ছড়িয়ে পড়েছিল।

রাজা অশোকের রাজত্বের পূর্ববর্তী সময়ে , বৌদ্ধ সন্ন্যাসীরা একটি শক্তিশালী, ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা ধর্মীয় শক্তিতে পরিণত হয়েছিল। অশোকের সমর্থন আরও সম্প্রসারণকে উৎসাহিত করেছিল এবং অশোক-পরবর্তী সময়ে মঠগুলির সংখ্যা, সম্পদ এবং প্রভাব বৃদ্ধি পেয়েছিল। বৌদ্ধধর্মের বিকাশ অব্যাহত থাকার সাথে সাথে, ভারতজুড়ে বিভিন্ন ধরণের সন্ন্যাস কেন্দ্র প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যার মধ্যে বেশ কয়েকটি রাজসভা বা ধনী বণিকদের কাছ থেকে প্রচুর সমর্থন পেয়েছিল, যারা বৌদ্ধধর্মের সবচেয়ে শক্তিশালী সমর্থকদের মধ্যে ছিলেন। সবচেয়ে আকর্ষণীয় কেন্দ্রগুলির মধ্যে ছিল দুর্দান্ত গুহা মঠগুলি – উদাহরণস্বরূপ, অজন্তা এবং ইলোরা – যেখানে কেবল বৌদ্ধ শিল্পেরই নয় বরং সাধারণভাবে ভারতীয় শিল্পের কিছু সেরা উদাহরণ রয়েছে । সম্ভবত সবচেয়ে প্রভাবশালী মঠগুলি ছিল মহান বিশ্ববিদ্যালয়-সদৃশ মহাবিহার যা উত্তর-পূর্ব ভারতে কিছুটা পরে বিকশিত হয়েছিল।

সকল বৌদ্ধ দেশেই মঠগুলি শিক্ষাদান, শিক্ষা এবং প্রচারের কেন্দ্র হিসেবে কাজ করত। নির্দিষ্ট এলাকায় এবং নির্দিষ্ট প্রেক্ষাপটে বিভিন্ন ধরণের সন্ন্যাস প্রতিষ্ঠান গড়ে উঠেছিল। বেশ কয়েকটি অঞ্চলে কমপক্ষে দুই ধরণের প্রতিষ্ঠান ছিল। কয়েকটি বৃহৎ পাবলিক মঠ ছিল যা সাধারণত ধ্রুপদী বৌদ্ধ রীতিনীতির সাথে কমবেশি সঙ্গতিপূর্ণভাবে কাজ করত । এছাড়াও অনেক ছোট মঠ ছিল, যা প্রায়শই গ্রামাঞ্চলে অবস্থিত ছিল, যেগুলি অনেক বেশি শিথিলভাবে নিয়ন্ত্রিত ছিল। প্রায়শই এগুলি বংশগত প্রতিষ্ঠান ছিল যেখানে মঠের অধিকার এবং সুযোগ-সুবিধাগুলি একজন দত্তক শিষ্যের কাছে হস্তান্তর করা হত। যেসব অঞ্চলে ধর্মযাজক বিবাহ প্রথা প্রচলিত ছিল – উদাহরণস্বরূপ, মধ্যযুগীয় শ্রীলঙ্কায়, কিছু তিব্বতি অঞ্চলে এবং হিয়ান-পরবর্তী জাপানে – সেখানে রক্তের উত্তরাধিকারের একটি ঐতিহ্য গড়ে ওঠে।

সংঘের অভ্যন্তরীণ সংগঠন

বুদ্ধ এবং তাঁর শিক্ষার প্রতি তাদের অঙ্গীকারের দ্বারা আবদ্ধ একদল বিচরণকারী ভিক্ষুক থেকে স্থায়ী মঠে ঘনিষ্ঠভাবে বসবাসকারী ভিক্ষুতে সংঘের রূপান্তরের ফলে নিয়মকানুন এবং কিছুটা শ্রেণিবদ্ধ সংগঠনের বিকাশ প্রয়োজন হয়েছিল। মনে হচ্ছে ভারতীয় মঠগুলির মধ্যে প্রাচীনতম সংগঠনটি ছিল গণতান্ত্রিক প্রকৃতির। এই গণতান্ত্রিক চরিত্রটি দুটি গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহাসিক কারণ থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। প্রথমত, বুদ্ধ তাঁর সময়ের শিক্ষকদের মধ্যে প্রচলিত রীতি অনুসারে একজন মানব উত্তরসূরী মনোনীত করেননি। পরিবর্তে, বুদ্ধ শিক্ষা দিয়েছিলেন যে প্রতিটি ভিক্ষুকে তাঁর প্রচারিত পথ অনুসরণ করার জন্য প্রচেষ্টা করা উচিত। এই সিদ্ধান্ত প্রতিটি ভিক্ষুকে একই ভিত্তিতে স্থাপন করেছিল। একজন ব্যক্তির উপর কোনও নিরঙ্কুশ কর্তৃত্ব ন্যস্ত হতে পারে না, কারণ কর্তৃত্ব ছিল বুদ্ধের শিক্ষা দেওয়া ধম্ম। দ্বিতীয়ত, যে অঞ্চলে বৌদ্ধ ধর্মের উদ্ভব হয়েছিল তা উপজাতি গণতন্ত্র বা প্রজাতন্ত্রের ব্যবস্থার জন্য বিখ্যাত ছিল, যা অতীতে বিদ্যমান ছিল এবং বুদ্ধের জীবদ্দশায় কিছু গোষ্ঠী দ্বারা সংরক্ষিত ছিল। এই ঐতিহ্যের মধ্যে প্রতিটি রাজনৈতিক ব্যবস্থার একটি নির্বাচিত সভা ছিল যারা গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলি সমাধান করত।

বুদ্ধের শিক্ষার কর্তৃত্ববিরোধী প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এই ঐতিহ্যটি প্রাথমিক সংঘ কর্তৃক গৃহীত হয়েছিল। যখন কোনও সমস্যা দেখা দিত, তখন মঠের সমস্ত ভিক্ষুরা একত্রিত হতেন। বিষয়টি ভিক্ষুদের সভায় উপস্থাপন করা হত এবং আলোচনা করা হত। যদি কোনও সমাধানের সম্ভাবনা থাকত, তবে এটি তিনবার পাঠ করতে হত, নীরবতা সহকারে গ্রহণযোগ্যতা বোঝাতে হত। যদি বিতর্ক হত, তাহলে ভোট নেওয়া হত অথবা পার্শ্ববর্তী মঠের প্রবীণদের দ্বারা বিষয়টি কমিটি বা সালিশে পাঠানো হত। সংঘের বিকাশের সাথে সাথে শ্রমের একটি নির্দিষ্ট বিভাগ এবং শ্রেণিবদ্ধ প্রশাসন গৃহীত হত। মঠাধ্যক্ষ এই প্রশাসনিক শ্রেণিবিন্যাসের প্রধান হয়ে ওঠেন এবং সন্ন্যাস সংক্রান্ত বিষয়গুলির উপর ক্ষমতা ন্যস্ত করেছিলেন। অনেক দেশে রাষ্ট্র-নিয়ন্ত্রিত শ্রেণিবিন্যাস গড়ে ওঠে , যা রাজা এবং অন্যান্য রাজনৈতিক কর্তৃপক্ষকে ভিক্ষুদের এবং তাদের কার্যকলাপের উপর উল্লেখযোগ্য পরিমাণে নিয়ন্ত্রণ প্রয়োগ করতে সক্ষম করে।

তবে বৌদ্ধধর্মের কর্তৃত্ববিরোধী চরিত্র নিজেকে জাহির করতে থাকে। উদাহরণস্বরূপ, চীনে, মঠপতি সমস্ত গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন সমবেত ভিক্ষুদের কাছে পাঠাতেন, যারা তাকে তাদের নেতা নির্বাচিত করেছিলেন। একইভাবে, দক্ষিণ-পূর্ব এশীয় দেশগুলিতে ঐতিহ্যগতভাবে শ্রেণিবিন্যাসের প্রতি একটি জনপ্রিয় বিতৃষ্ণা রয়েছে, যা প্রায় স্বাধীন অসংখ্য মঠে নিয়ম প্রয়োগ করা কঠিন করে তোলে।

বৌদ্ধ সংঘের বিকাশের সাথে সাথে, নির্দিষ্ট নিয়ম এবং আচার-অনুষ্ঠান প্রণয়ন করা হয়েছিল যা আজও বৌদ্ধ মঠগুলিতে খুব কমই ভিন্ন। ভিক্ষুদের বিচার এবং শাস্তির বিধানের নিয়মগুলি বিনয় গ্রন্থে পাওয়া যায় ( বিনয় আক্ষরিক অর্থ “যা পরিচালিত করে”)।থেরবাদ ধর্মগ্রন্থের বিনয় পিটকে এমন কিছু উপদেশ রয়েছে যা বুদ্ধ একটি নির্দিষ্ট পরিস্থিতি বিচার করার সময় দিয়েছিলেন বলে মনে করা হয়। যদিও অনেক ক্ষেত্রে বুদ্ধের রচনা নিয়ে সন্দেহ করা যেতে পারে, তবুও সমস্ত কর্তৃত্ব বুদ্ধের কাছে উল্লেখ করার চেষ্টা করা হয়েছে, তাঁর কোনও শিষ্যের কাছে নয়। বিনয় গ্রন্থের কেন্দ্রবিন্দুহল পতিমোক্ষ , যা সন্ন্যাসীদের নিয়মের একটি তালিকা হয়ে ওঠে।

আদর্শভাবে, সমবেত ভিক্ষুরা প্রতি দুই সপ্তাহ অন্তর অন্তর পতিমোক্ষ পাঠ করেন, প্রতিটি পনেরো দিনের মধ্যে বিরতি দিয়ে যাতে যে কোনও ভিক্ষু এই নিয়ম লঙ্ঘন করলে স্বীকার করতে পারেন এবং তার শাস্তি পেতে পারেন। যদিও বিভিন্ন মাযহাবে পতিমোক্ষের নিয়মের সংখ্যা ভিন্ন, পালি, চীনা এবং তিব্বতী ধর্মগ্রন্থে যথাক্রমে ২২৭, ২৫০ এবং ২৫৩, নিয়মগুলি মূলত একই। পতিমোক্ষের প্রথম অংশ চারটি গুরুতর পাপের সাথে সম্পর্কিত, যা অবশ্যই মঠ থেকে বহিষ্কারের দিকে পরিচালিত করে। সেগুলি হল যৌন মিলন, চুরি, হত্যা এবং নিজের অলৌকিক ক্ষমতার অতিরঞ্জন। অন্যান্য নিয়ম, সাতটি অংশে, মদ্যপান বা মিথ্যা বলার মতো ছোট প্রকৃতির পাপের সাথে সম্পর্কিত।

থেরবাদ দেশগুলিতে—শ্রীলঙ্কা, মায়ানমার , থাইল্যান্ড , কম্বোডিয়া এবং লাওস—বৌদ্ধ সন্ন্যাসীদের সম্প্রদায় মূলত পুরুষ সন্ন্যাসী এবং নবীনদের নিয়ে গঠিত (থেরবাদ বিশ্বে সন্ন্যাসীদের ধারা এক সহস্রাব্দ আগে বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল, এবং এটি পুনঃপ্রতিষ্ঠার সমসাময়িক প্রচেষ্টা খুব কম সাফল্য পেয়েছে), সাদা পোশাকধারী তপস্বী (বিভিন্ন ধরণের পুরুষ ও মহিলা অনুশীলনকারী সহ যারা সংঘের বাইরে থাকেন কিন্তু কমবেশি ত্যাগী জীবনযাপন করেন), এবং সাধারণ পুরুষ এবং সাধারণ মহিলা। কিছু থেরবাদ দেশে, বিশেষ করে মূল ভূখণ্ড দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায়, ঐতিহ্যগতভাবে ছেলে বা যুবকদের শিক্ষা এবং ধ্যানের জন্য মঠে যোগদানের আশা করা হত। সুতরাং, এই অঞ্চলের বেশিরভাগ পুরুষ (এবং কিছুটা হলেও, বিশেষ করে মায়ানমারে) সরাসরি সন্ন্যাস নীতির সাথে জড়িত ছিলেন । এই অনুশীলন সন্ন্যাস সংক্রান্ত বিষয়ে উচ্চ মাত্রার সাধারণ অংশগ্রহণকে উৎসাহিত করেছে।

চীন ও তিব্বতের মহাযান ও বজ্রযান দেশগুলিতে , ঐতিহ্যগতভাবে এক বছরের জন্য একজন নবীন হতে পারতেন। এই বছরটি ছিল পরীক্ষার সময়কাল, এই সময়কালে প্রার্থীকে মাথা মুণ্ডন করা হত না এবং মঠের মধ্যে নির্দেশনা গ্রহণ এবং নীচু কাজ সম্পাদনের সময় সরকারী কর এবং পরিষেবার অধীন থাকতে হত। এই সময়ের শেষে, প্রার্থীকে একটি পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হতে হত, যার মধ্যে ছিল একটি সুপরিচিত সূত্রের অংশ পাঠ করা – আবেদনকারী পুরুষ না মহিলা তার উপর নির্ভর করে দৈর্ঘ্য – এবং বিভিন্ন মতবাদ সংক্রান্ত প্রশ্ন নিয়ে আলোচনা। চীনে সাধারণত কেবলমাত্র ব্যতিক্রমী চরিত্রের ব্যক্তিরা বা সরকারের সাথে যুক্ত ব্যক্তিরা নবীন পর্যায়ের বাইরে অগ্রসর হতেন।

বিনয় নিয়ম অনুসারে , সংঘে প্রবেশ একটি ব্যক্তিগত বিষয় যা ব্যক্তি এবং তার পরিবারের ইচ্ছার উপর নির্ভর করে। তবে, কিছু বৌদ্ধ দেশে, অধিগ্রহণ প্রায়শই রাষ্ট্রের নিয়ন্ত্রণে থাকত, যা সংঘে প্রবেশ বা অগ্রগতি নির্ধারণের জন্য পরীক্ষা পরিচালনা করত। কিছু পরিস্থিতিতে উচ্চপদস্থ কর্মকর্তাদের অনুগ্রহের মাধ্যমে অথবা সরকারের কাছ থেকে অধিগ্রহণ শংসাপত্র কেনার মাধ্যমে অধিগ্রহণ পাওয়া যেত। কখনও কখনও সরকার তার কোষাগার পূরণের জন্য অধিগ্রহণ শংসাপত্র বিক্রিতে জড়িত ছিল।

একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসীর জীবন মূলত ভ্রমণের সাথে জড়িত ছিল,দারিদ্র্য , ভিক্ষাবৃত্তি এবং কঠোর যৌন সংযম। ভিক্ষুদের কেবল ভিক্ষার উপর নির্ভর করে জীবনযাপন করার কথা ছিল, আবর্জনার স্তূপ থেকে সংগ্রহ করা কাপড় দিয়ে তৈরি পোশাক পরতে হত এবং কেবল তিনটি পোশাক, একটি কোমরবন্ধ, একটি ভিক্ষার পাত্র, একটি ক্ষুর, একটি সুই এবং পানীয় জল থেকে পোকামাকড় ফিল্টার করার জন্য একটি জল ছাঁকনি (যাতে পোকামাকড়কে হত্যা বা পান করতে না পারে) রাখার কথা ছিল। বেশিরভাগ বৌদ্ধ বিদ্যালয় এখনওব্রহ্মচর্য , যদিও কিছু গোষ্ঠী, বিশেষ করে তিব্বত এবং জাপানে, সন্ন্যাস শৃঙ্খলা শিথিল করেছে, এবং কিছু বজ্রযান স্কুল অনুমতি দিয়েছেযৌন মিলন একটি গোপন রীতি যা মুক্তি অর্জনে অবদান রাখে। তবে, সমস্ত স্কুলে, ভিক্ষা কেবল নম্রতা বা করুণা শেখানোর জন্য বা বিশেষ উদ্দেশ্যে তহবিল সংগ্রহের জন্য ব্যবহৃত একটি প্রতীকী অঙ্গভঙ্গিতে পরিণত হয়েছে। এছাড়াও, বৃহৎ মঠগুলির বৃদ্ধি প্রায়শই দারিদ্র্যের শাসনের সাথে আপোষের দিকে পরিচালিত করেছে। যদিও সন্ন্যাসী মঠে প্রবেশের আগে প্রযুক্তিগতভাবে তার সম্পত্তি ত্যাগ করতে পারেন – যদিও এই নিয়মটি কখনও কখনও শিথিল করা হয় – সন্ন্যাসীদের সম্প্রদায় সম্পদের উত্তরাধিকারী হতে পারে এবং জমির বিলাসবহুল উপহার পেতে পারে। সম্পদ অর্জনের ফলে প্রায়শই সাময়িক ক্ষমতা অর্জন হয়েছে। বৌদ্ধ মঠগুলির স্ব-শাসিত প্রকৃতি এবং ভারতীয় রাজত্বের সাথে প্রাথমিক বৌদ্ধ সংযোগ ছাড়াও এই বিষয়টি সংঘ এবং রাষ্ট্রের মিথস্ক্রিয়াকে প্রভাবিত করেছে।

সমাজ এবং রাষ্ট্র

বৌদ্ধধর্মকে কখনও কখনও ভুলভাবে একটি সম্পূর্ণরূপে সন্ন্যাস, অন্য জাগতিক ধর্ম হিসেবে বর্ণনা করা হয় । ঐতিহ্যের প্রাথমিক পর্যায়ে, বুদ্ধকে একজন শিক্ষক হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছিল যিনি কেবল ত্যাগীদেরই নয় বরং সাধারণ গৃহস্থদেরও সম্বোধন করতেন। অধিকন্তু, যদিও প্রাথমিক গ্রন্থগুলিতে তাকে একজন সমাজ সংস্কারক হিসেবে চিত্রিত করা হয়নি, বুদ্ধ সামাজিক শৃঙ্খলা এবং দায়িত্বের বিষয়গুলি নিয়ে আলোচনা করেছেন। সম্ভবত এই বিষয়ে সবচেয়ে বিখ্যাত প্রাথমিক গ্রন্থ হলসিগালোবাদ-সুত্ত , যাকে “গৃহকর্তার বিনয় ” বলা হয়।

বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বীরা তাদের ইতিহাস জুড়ে কর্মিক ন্যায়বিচারের ধারণার উপর ভিত্তি করে বিভিন্ন ধরণের সামাজিক নীতিশাস্ত্র উপস্থাপন করেছেন (“আইন” যে ভালো কাজের জন্য সুখকর ফলাফল প্রদান করা হবে এবং মন্দ কাজের জন্য কষ্টভোগ করতে হবে); আত্ম-দান, করুণা এবং সমান আচরণের মতো গুণাবলীর চাষ; এবং পিতামাতা, শিক্ষক, শাসক ইত্যাদির প্রতি দায়িত্ব পালন। অধিকন্তু, বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বীরা বিশ্বতত্ত্ব, বিশ্বতত্ত্ব এবং তাত্ত্বিকতার বিভিন্ন ধারণা তৈরি করেছেন যা তাদের সাথে যুক্ত সামাজিক শ্রেণিবিন্যাস এবং রাজনৈতিক ব্যবস্থার বৈধতা প্রদান করেছে। বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, বৌদ্ধ ধর্ম বিভিন্ন এশীয় সমাজের সামাজিক ও রাজনৈতিক সংগঠনে একটি রক্ষণশীল , মধ্যপন্থী ভূমিকা পালন করেছে, তবে ঐতিহ্য আরও উগ্র এবং বিপ্লবী আন্দোলনের জন্ম দিয়েছে।

বৌদ্ধধর্মের দীর্ঘ ইতিহাস জুড়ে, বৌদ্ধ সম্প্রদায় এবং রাষ্ট্রীয় কর্তৃত্বের মধ্যে সম্পর্ক বিভিন্ন রূপ ধারণ করেছে। ভারতের প্রাথমিক বৌদ্ধ সংঘকে ভারতীয় শাসকরা একটি স্ব-শাসিত ইউনিট হিসেবে বিবেচনা করতেন বলে মনে হয় যারা তাদের ক্ষমতার অধীন ছিল না যদি না এটি ধ্বংসাত্মক প্রমাণিত হয় অথবা অভ্যন্তরীণ বা বহিরাগত বিঘ্নের দ্বারা হুমকির সম্মুখীন হয়। বৌদ্ধধর্মের প্রতি ব্যক্তিগত আগ্রহ ধর্মের নাটকীয় বিকাশে অবদান রাখার জন্য রাজা অশোক, বৌদ্ধ সন্ন্যাসীদের বিষয়ে হস্তক্ষেপ করার সময় বিভেদ দূর করার জন্য এই বিঘ্ন থেকে সুরক্ষার নীতি প্রয়োগ করেছিলেন বলে মনে হয়। তবে, তিনি ধর্মরাজ হিসেবে স্মরণীয় হয়ে ওঠেন, যিনি বুদ্ধের শিক্ষা রক্ষা এবং প্রচার করেছিলেন এমন মহান রাজা।

থেরবাদ দেশগুলিতে ধর্মের সমর্থক এবং পৃষ্ঠপোষক হিসেবে অশোকের ভাবমূর্তি ঐতিহ্যগতভাবে রাজনৈতিক কর্তৃত্ব বিচার করার জন্য ব্যবহৃত হয়ে আসছে। সাধারণভাবে, থেরবাদ দেশগুলিতে বৌদ্ধধর্ম হয় ব্যাপকভাবে সমর্থন পেয়েছে অথবা সরকার কর্তৃক আনুষ্ঠানিকভাবে স্বীকৃত হয়েছে। এই মিথস্ক্রিয়ায় সংঘের ভূমিকা, অন্তত আদর্শভাবে, ধম্ম সংরক্ষণ করা এবং আধ্যাত্মিক পথপ্রদর্শক এবং মডেল হিসেবে কাজ করা, যা ধর্মনিরপেক্ষ শক্তির কাছে জনগণের কল্যাণকে আরও এগিয়ে নেওয়ার প্রয়োজনীয়তা প্রকাশ করে। যদিও সংঘ এবং সরকার দুটি পৃথক কাঠামো, তবুও কিছু আন্তঃসংযোগ ছিল; সন্ন্যাসীরা (প্রায়শই অভিজাত পরিবারের) সাধারণত সরকারী উপদেষ্টা হিসেবে কাজ করেছেন এবং রাজারা – অন্তত থাইল্যান্ডে – মাঝে মাঝে মঠে কিছু সময় কাটিয়েছেন। অধিকন্তু, বৌদ্ধ সন্ন্যাস প্রতিষ্ঠানগুলি প্রায়শই গ্রামীণ জনগণ এবং শহুরে অভিজাতদের মধ্যে একটি সংযোগ হিসেবে কাজ করেছে, বিভিন্ন থেরবাদ দেশগুলিকে একত্রিত করতে সাহায্য করেছে।

চীনে বৌদ্ধধর্মকে একটি বিদেশী ধর্ম হিসেবে, রাষ্ট্রের সাথে সম্ভাব্য প্রতিযোগী হিসেবে এবং জাতীয় সম্পদের উপর মানুষ ও সম্পদের অপচয় হিসেবে দেখা হয়েছে। এই ধারণাগুলি বৌদ্ধধর্মের উপর তীব্র নির্যাতন এবং এর প্রভাব নিয়ন্ত্রণের জন্য নিয়মকানুন তৈরি করেছে। কিছু নিয়মে সন্ন্যাসীদের সংখ্যা সীমিত করার এবং রাষ্ট্রীয় পরীক্ষা এবং অর্ডিনেশন সার্টিফিকেট প্রদানের মাধ্যমে অর্ডিনেশনে সরকারি প্রভাব নিশ্চিত করার চেষ্টা করা হয়েছিল। অন্যান্য সময়ে, যেমন তাং রাজবংশের প্রথম শতাব্দীতে (618-907), বৌদ্ধধর্ম কার্যত একটি রাষ্ট্রীয় ধর্ম ছিল। সরকার বুদ্ধের সম্মানে মন্দির, মঠ এবং মূর্তি স্থাপন করে রাষ্ট্রের জন্য যোগ্যতা অর্জনের জন্য ধর্ম কমিশনার তৈরি করেছিল।

জাপানে বৌদ্ধধর্মও একই রকম ওঠানামার সম্মুখীন হয়েছিল। দশম থেকে ত্রয়োদশ শতাব্দী পর্যন্ত, মঠগুলি প্রচুর জমিদারি সম্পদ এবং পার্থিব ক্ষমতা অর্জন করেছিল। তারা সন্ন্যাসী এবং ভাড়াটে সৈন্যদের বিশাল বাহিনী গঠন করেছিল যারা প্রতিদ্বন্দ্বী ধর্মীয় গোষ্ঠীর সাথে যুদ্ধে এবং পার্থিব ক্ষমতার জন্য লড়াইয়ে অংশ নিয়েছিল। তবে, ১৪ শতকের মধ্যে, তাদের ক্ষমতা হ্রাস পেতে শুরু করে। ১৭ শতকে টোকুগাওয়া শাসনামলে, বৌদ্ধ প্রতিষ্ঠানগুলি কার্যত রাষ্ট্রীয় ক্ষমতা এবং প্রশাসনের হাতিয়ার ছিল।

শুধুমাত্র তিব্বতে বৌদ্ধরা একটি ধর্মতান্ত্রিক রাষ্ট্রব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করেছিল যা দীর্ঘ সময় ধরে স্থায়ী হয়েছিল। দ্বাদশ শতাব্দীর শুরুতে, তিব্বতী সন্ন্যাসীরা শক্তিশালী মঙ্গোল খানদের সাথে সম্পর্ক গড়ে তোলে যা প্রায়শই তাদের সরকারী বিষয়গুলির নিয়ন্ত্রণ দেয়। ১৭ শতকে, দেগে-লুগস-পা স্কুল , মঙ্গোলদের সাথে কাজ করে, একটি সন্ন্যাস শাসনব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করে যা ১৯৫০-এর দশকে চীনা দখলদারিত্বের আগ পর্যন্ত প্রায় অবিচ্ছিন্ন নিয়ন্ত্রণ বজায় রাখতে সক্ষম হয়েছিল।

প্রাক-আধুনিক যুগে এশিয়ার বিভিন্ন বৌদ্ধ সম্প্রদায় তাদের নির্দিষ্ট এলাকার আর্থ-সামাজিক ব্যবস্থার সাথে এক বা অন্য ধরণের কার্যকরী সম্পর্ক গড়ে তুলেছিল। পশ্চিমা ঔপনিবেশিক আক্রমণের ফলে, বিশেষ করে ঊনবিংশ এবং বিংশ শতাব্দীতে নতুন রাজনৈতিক মতাদর্শ এবং রাজনৈতিক ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠার পর, বৌদ্ধধর্ম এবং রাষ্ট্রীয় কর্তৃত্বের মধ্যে এই পুরানো সমন্বয়ের ধরণগুলি মারাত্মকভাবে ব্যাহত হয়েছিল। অনেক ক্ষেত্রে তীব্র সংঘাত দেখা দেয় – উদাহরণস্বরূপ, শ্রীলঙ্কা এবং মায়ানমারে বৌদ্ধ এবং ঔপনিবেশিক শাসনের মধ্যে, জাপানে বৌদ্ধ এবং মেইজি সংস্কারকদের মধ্যে এবং বৌদ্ধ এবং বিভিন্ন কমিউনিস্ট শাসনের মধ্যে। কিছু ক্ষেত্রে, যেমন জাপানে, এই দ্বন্দ্বগুলি সমাধান করা হয়েছিল এবং সমন্বয়ের নতুন পদ্ধতি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। অন্যান্য ক্ষেত্রে, যেমন তিব্বতে, তীব্র উত্তেজনা রয়ে গেছে।

প্রধান সিস্টেম এবং তাদের সাহিত্য

থেরবাদ

থেরবাদ (পালি: “প্রাচীনদের পথ”), অথবা স্থবিরবাদ (সংস্কৃত), হীনায়ন (সংস্কৃত: “কম বাহন”) স্কুলগুলির মধ্যে একটি হিসেবে আবির্ভূত হয়েছিল, ঐতিহ্যগতভাবে প্রাচীন বৌদ্ধধর্মের ১৮টি স্কুলের সংখ্যা ছিল। থেরবাদীরা তাদের বংশধারা স্থবিরবাদ স্কুলের সাথে সম্পর্কিত বলে মনে করেন, যা দুটি প্রধান স্কুলের ( মহাসাংঘিক ছিল অন্যটি) একটি, যা বুদ্ধের মৃত্যুর প্রায় ১০০ বছর পরে অনুষ্ঠিত বৈশালী (বর্তমানে বিহার রাজ্যে) পরিষদের পরিপ্রেক্ষিতে গঠিত হয়েছিল বলে ধারণা করা হয় । পালিকে তাদের পবিত্র ভাষা হিসেবে ব্যবহার করে , থেরবাদীরা ত্রিপিটক (“তিন ঝুড়ি”) -এ বুদ্ধের শিক্ষার তাদের সংস্করণ সংরক্ষণ করেছিলেন ।

সম্রাট অশোকের রাজত্বকালে ( খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দী), শ্রীলঙ্কায় থেরবাদ ধারা প্রতিষ্ঠিত হয় , যেখানে পরবর্তীকালে এটি তিনটি উপগোষ্ঠীতে বিভক্ত হয়, যা তাদের নিজ নিজ সন্ন্যাস কেন্দ্রের নামে পরিচিত  অভয়গিরিবিহারবাসী মহাযান এবং পরবর্তীকালে বজ্রযান সন্ন্যাসীদের সাথে খোলামেলা সম্পর্ক বজায় রেখেছিলেন এবং ভারত থেকে নতুন ধারণাগুলিকে স্বাগত জানিয়েছিলেন । মহাবিহারবাসী—যাদের সাথে তৃতীয় দল,জেতবনবিহারবাসী, শিথিলভাবে যুক্ত ছিলেন – শ্রীলঙ্কায় প্রথম মঠ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন এবং মূল থেরবাদী শিক্ষাগুলি অক্ষত রেখেছিলেন।

দ্যদ্বিতীয় সহস্রাব্দের শুরুতে শ্রীলঙ্কায় মহাবিহার (“মহান মঠ”) স্কুলটি প্রভাবশালী হয়ে ওঠে এবং ধীরে ধীরে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার মূল ভূখণ্ডে ছড়িয়ে পড়ে  এটি একাদশ শতাব্দীর শেষের দিকে মায়ানমারে , ত্রয়োদশ এবং চতুর্দশ শতাব্দীর প্রথম দিকে থাইল্যান্ডে এবং চতুর্দশ শতাব্দীর শেষের দিকে কম্বোডিয়া এবং লাওসে প্রতিষ্ঠিত হয় । যদিও মহাবিহার কখনও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার অন্যান্য স্কুলগুলিকে সম্পূর্ণরূপে প্রতিস্থাপন করতে পারেনি, তবুও এটি বেশিরভাগ রাজকীয় দরবারে বিশেষ সমর্থন পেয়েছিল এবং স্থানীয় অভিজাতদের কাছ থেকে প্রাপ্ত সমর্থনের ফলে, এটি একটি অত্যন্ত শক্তিশালী ধর্মীয় ও সামাজিক প্রভাব বিস্তার করেছিল।

বিশ্বাস, মতবাদ এবং অনুশীলন

সৃষ্টিতত্ত্ব

অন্যান্য বৌদ্ধদের মতো, থেরবাদীরা বিশ্বাস করেন যে মহাবিশ্বের সংখ্যা অসীম  অধিকন্তু, তারা প্রায় সর্বজনীন বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গি ভাগ করে নেন যে মানবজাতি দ্বারা বসবাসকারী মহাবিশ্ব, সমস্ত মহাবিশ্বের মতো, অস্তিত্বের তিনটি স্তর রয়েছে: আকাঙ্ক্ষার রাজ্য (পালি এবং সংস্কৃত:কাম-লোক ), সর্বনিম্ন স্তর; বস্তুগত রূপের রাজ্য (পালি এবং সংস্কৃত:রূপ-লোক ), যা ধ্যানের অবস্থার সাথে সম্পর্কিত যেখানে ইন্দ্রিয়গত ইচ্ছা ন্যূনতম পর্যায়ে নেমে আসে; এবং অভৌতিকতা বা নিরাকারতার রাজ্য (পালি এবং সংস্কৃত:অরূপ-লোক ), যা ধ্যানের অবস্থার সাথে সম্পর্কিত যা আরও উন্নত।

তিনটি স্তরকে বিভিন্ন স্তরে বিভক্ত করা হয়েছে। আকাঙ্ক্ষার রাজ্য স্বর্গ, নরক এবং পৃথিবীতে বিভক্ত। এটি বিভিন্ন নরকে কষ্টভোগকারীদের দ্বারা বাস করে – এক ধরণের বিচরণশীল, ক্ষুধার্ত ভূত (সংস্কৃত: প্রেতস ), প্রাণী, নরকীয় প্রাণী, মানুষ, দেবতা এবং একটি ষষ্ঠ দল যা সর্বজনস্বীকৃত নয়, অসুর (সংস্কৃত: দেবতা)। সমগ্র মহাবিশ্ব একটি বিশাল চাক্কাবল প্রাচীর দ্বারা বেষ্টিত, লোহার পাহাড়ের একটি বলয় যা আকাঙ্ক্ষার রাজ্যের জন্য এক ধরণের ধারক হিসাবে কাজ করে। মেরু পর্বত , 33 দেবতার স্বর্গ দ্বারা শীর্ষে অবস্থিত মহান মহাজাগতিক পর্বত যার উপরে ইন্দ্র (সক্কা) অধিষ্ঠিত, একটি বিশাল সমুদ্র দ্বারা বেষ্টিত যেখানে মানুষ চারটি দ্বীপ মহাদেশে বাস করে, প্রতিটি দ্বীপে ভিন্ন ধরণের মানুষ বাস করে । (দক্ষিণ মহাদেশ, যা দক্ষিণ-এবং কখনও কখনও দক্ষিণ-পূর্ব-এশিয়ার সাথে আলগাভাবে সম্পর্কিত, তাকে জম্বুদ্বীপ বলা হয়।) আকাঙ্ক্ষার জগতের বস্তুগত দিকটি চারটি উপাদান দ্বারা গঠিত: পৃথিবী, জল, আগুন এবং বায়ু, যা বিভিন্ন সংমিশ্রণে একত্রিত।

এই মহাবিশ্বে , অন্য সকলের মতো,সময় দীর্ঘস্থায়ী চক্রে পরিবর্তিত হয় যার মধ্যে রয়েছে আবর্তনের একটি সময়কাল (আগুন, জল, বায়ু দ্বারা মহাবিশ্বের ধ্বংস), মহাজাগতিক কাঠামোর সংস্কারের একটি সময়কাল, পতন এবং পুনর্নবীকরণের একটি চক্র এবং অবশেষে, আবর্তনের আরেকটি সময়কাল যা থেকে প্রক্রিয়াটি আবার শুরু হয়। মানুষ যে মহাবিশ্বে বাস করে সেখানে পাঁচজন বুদ্ধের আবির্ভাব নির্ধারিত, যার মধ্যে রয়েছে গৌতম (সংস্কৃত: গৌতম), যিনি চতুর্থ হবেন এবং মেত্তেয় (সংস্কৃত:)।মৈত্রেয় ), যিনি পঞ্চম হবেন।

মানুষের অস্তিত্ব একটি বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্ত অবস্থা, কারণ কেবলমাত্র একজন মানুষ হিসেবেই একজন বোধিসত্ত্ব বুদ্ধ হতে পারেন। অধিকন্তু, থেরবাদ অনুসারে, মানুষ ভালো কাজ (যার ফলে একটি ভালো পুনর্জন্ম হবে) অথবা খারাপ কাজ (যার ফলে একটি খারাপ পুনর্জন্ম হবে) করতে পারে; সর্বোপরি, তাদের পূর্ণাঙ্গ সন্ত হওয়ার ক্ষমতা রয়েছে। এই সমস্ত ক্ষমতা সাবধানে তালিকাভুক্ত ধম্মের (সংস্কৃত: ধর্ম ) ধারার পরিপ্রেক্ষিতে গণনা করা হয়েছে , যা উপাদানগুলির অস্থায়ী অস্তিত্ব। ক্রমাগত গতিতে, এই পরিবর্তনশীল অবস্থাগুলি উপস্থিত হয়, বয়স্ক হয় এবং অদৃশ্য হয়ে যায়।

শ্রেণীবিভাগধম্ম

ধম্মগুলি অনেক গোষ্ঠীতে বিভক্ত এবং উপবিভক্ত। মনোদৈহিক অস্তিত্বের জন্য যেগুলি অপরিহার্য তা হল ৫টি উপাদান (সংস্কৃত:স্কন্ধ ​পালি: খন্ডস ), 12টি ভিত্তি (পালি এবং সংস্কৃত:আয়তনাস ), এবং 18টি সংবেদী উপাদান (পালি এবং সংস্কৃত:ধাতু )। ৫টি স্কন্ধ হলরূপ (পালি এবং সংস্কৃত), বস্তুবাদ, বা রূপ;বেদান , আনন্দ বা বেদনার অনুভূতি অথবা উভয়ের অনুপস্থিতি;সান্না (পালি), জ্ঞানীয় উপলব্ধি;সংখর (পালি এবং সংস্কৃত), যে শক্তিগুলি একজন ব্যক্তির মানসিক কার্যকলাপকে নিয়ন্ত্রিত করে; এবং বিন্নান (সংস্কৃত:বিজ্ঞান ), চেতনা । ১২টি আয়াতনে পাঁচটি ইন্দ্রিয় (চোখ, কান, নাক, জিহ্বা এবং শরীর) এবং মন (মনস ), সেইসাথে পাঁচটি সম্পর্কিত ইন্দ্রিয় ক্ষেত্র (দৃশ্য, শব্দ, গন্ধ, স্বাদ এবং বাস্তব) এবং জ্ঞানের বস্তু – অর্থাৎ, মানসিক উপলব্ধিতে প্রতিফলিত বস্তু। ১৮টি উপাদান, বা ধাতু , পাঁচটি ইন্দ্রিয় অঙ্গ এবং মনো -ধাতু (পালি এবং সংস্কৃত: “মন উপাদান”), তাদের ছয়টি সম্পর্কযুক্ত বস্তু এবংইন্দ্রিয় অঙ্গ এবং মনসের চেতনা (পালি: বিন্নান ) অন্তর্ভুক্ত করে ।

থেরবাদ ধম্ম ব্যবস্থা (পালি) কেবল অভিজ্ঞতালব্ধ বাস্তবতার বিশ্লেষণই নয় বরং মানব ব্যক্তিত্বের মনস্তাত্ত্বিক উপাদানগুলির একটি রেখাচিত্র। অধিকন্তু, থেরবাদিরা বিশ্বাস করেন যে এই উপাদানগুলির আন্তঃসম্পর্ক এবং পরিচালনা সম্পর্কে সচেতনতা, সেইসাথে সেগুলিকে পরিচালনা করার ক্ষমতা, একজন ব্যক্তির জন্য একটি অহত (পালি: অরহন্ত , “যোগ্য”) এর উচ্চতর অবস্থা অর্জনের জন্য প্রয়োজনীয়। ধম্মের শ্রেণীবিভাগের মাধ্যমে, একজন ব্যক্তিকে কর্মের নিয়ম দ্বারা পরিচালিত অনেক আন্তঃসম্পর্কিত উপাদানের সমষ্টি হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় – এইভাবে ভাল বা খারাপ পরিণতি ভোগ করার জন্য নির্ধারিত। এই সমস্ত কিছু অনুমান করে যে “আমি” বা আত্মা (পালি: অত্তন ) এর মতো কোনও চিরন্তন আধিভৌতিক সত্তা নেই , বরং সময়ের মধ্যে একটি মনস্তাত্ত্বিক সমষ্টি রয়েছে। এই সমষ্টির পছন্দের স্বাধীনতা রয়েছে এবং তারা এমন কাজ করতে পারে যা পরিণতি সৃষ্টি করতে পারে।

এই ধরণের শ্রেণীবিভাগ সম্পূর্ণরূপে মতবাদ ভিত্তিক নয় বরং যারা বুদ্ধের শিক্ষা অনুসরণ করতে এবং পুনর্জন্মের চক্র অতিক্রম করতে চান তাদের পথ দেখানোর উদ্দেশ্যেও করা হয়েছে। আরও নির্দেশনা সাতটি বিষয়ের মধ্যে পাওয়া যায়জ্ঞানার্জন : স্পষ্ট স্মৃতি, শক্তি, সহানুভূতি, প্রশান্তি, নিরপেক্ষতা, বস্তুর প্রকৃতির সঠিক অনুসন্ধান এবং একাগ্রতার জন্য মনোভাব । অধিকন্তু, “চারটি মহৎ অবস্থা” – সমস্ত জীবের প্রতি ভালবাসা, করুণা, যা ভালো বা ভালোভাবে করা হয়েছে তাতে আনন্দ, এবং আবার, নিরপেক্ষতা – কর্ম থেকে মুক্তির জন্য প্রয়োজনীয় পূর্বশর্ত প্রদান করে এবংসংসার (মৃত্যু ও পুনর্জন্মের চিরস্থায়ী চক্র)।

ধ্যান

ধ্যানের দুটি মৌলিক রূপ (পালি: ঝন ; সংস্কৃত:(ধ্যান ) থেরবাদ ঐতিহ্যে প্রচলিত। হিন্দু ঐতিহ্যের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিতযোগব্যায়াম , এর মধ্যে প্রথমটি হলো নৈতিক ও বৌদ্ধিক শুদ্ধিকরণের একটি প্রক্রিয়া। প্রাথমিকভাবে, থেরবাদিন ধ্যানকারী প্রতিফলনের মাধ্যমে ইন্দ্রিয়গত আকাঙ্ক্ষা এবং মনের অশুদ্ধ অবস্থা থেকে বিচ্ছিন্নতা অর্জন করতে এবং তৃপ্তি ও আনন্দের অবস্থায় প্রবেশ করতে চান। এই ধরণের ধ্যানের দ্বিতীয় পর্যায়ে, বৌদ্ধিক কার্যকলাপ সম্পূর্ণ অভ্যন্তরীণ প্রশান্তির পথ তৈরি করে; মন “এক-বিন্দু” (এককতা), আনন্দ এবং মনোরমতার অবস্থায় থাকে। তৃতীয় পর্যায়ে, আনন্দ সহ প্রতিটি আবেগ অদৃশ্য হয়ে যায় এবং ধ্যানকারী সবকিছুর প্রতি উদাসীন থাকে। চতুর্থ পর্যায়ে, তৃপ্তি, মনের ভালো বা খারাপ অবস্থার প্রতি যেকোনো প্রবণতা, ব্যথা এবং প্রশান্তি পিছনে ফেলে দেওয়া হয় এবং ধ্যানকারী সর্বোচ্চ পবিত্রতা, উদাসীনতা এবং বিশুদ্ধ চেতনার অবস্থায় প্রবেশ করে।

থেরবাদ বিশ্বাস অনুসারে , এই সময়ে ধ্যানকারী সাধনা শুরু করেনসমাপতি (অথবা উচ্চতর ঝানিক অর্জন) । সমস্ত রূপের সচেতনতার বাইরে , উপলব্ধির প্রভাব থেকে, বিশেষ করে বহুত্বের উপলব্ধি থেকে, ধ্যানকারী অসীম মহাকাশে মনোনিবেশ করে এবং সেখানে বিশ্রাম নেয়। এই স্তর অতিক্রম করে , ধ্যানকারী চেতনার সীমাহীনতার উপর মনোনিবেশ করে এবং তা অর্জন করে। সবকিছুর অনস্তিত্বের উপর মনোনিবেশ করে আরও এগিয়ে গিয়ে, ধ্যানকারী শূন্যতার অবস্থা অর্জন করে। অবশেষে, ধ্যানকারী অর্জনের সর্বোচ্চ স্তরে পৌঁছায়, যেখানে উপলব্ধি বা অবোধ্যতা নেই।

থেরবাদ ধ্যানের দ্বিতীয় রূপকে বলা হয়বিপাসনা (পালি: “অভ্যন্তরীণ দৃষ্টি” বা “অন্তর্দৃষ্টি ধ্যান”)। এই অনুশীলনের জন্য তীব্র একাগ্রতার প্রয়োজন হয়, যা একমুখী মনের দিকে পরিচালিত করে বলে মনে করা হয় যা ধ্যানকারীকে এই রক্ষাকারী সত্যের অন্তর্দৃষ্টি অর্জন করতে সাহায্য করে যে সমস্ত বাস্তবতা ক্ষণস্থায়ী, দুঃখকষ্ট দ্বারা পরিবেষ্টিত এবং আত্মহীন। বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে এই অন্তর্দৃষ্টি ধ্যানকারীকে নির্বাণ অর্জনের দিকে অগ্রসর হতে সাহায্য করে ।

থেরবাদ গ্রন্থগুলিতে ঝানিক এবং বিপাসনা উভয় ধরণের ধ্যানের সুপারিশ করা হয়েছে এবং প্রায়শই বিভিন্ন উপায়ে একত্রিত করা হয় । বিংশ শতাব্দীতে, বিপাসনা অনুশীলনের উপর ক্রমবর্ধমান জোর দেওয়া হয়েছিল, এবং বিপাসনা ধ্যান আন্দোলন এশিয়া এবং পশ্চিমের বৌদ্ধ গোষ্ঠীগুলির মধ্যে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে।

যে ধাপগুলি এগিয়ে নিয়ে যায়অর্হত পদ

থেরবাদীরা মনে করেন যে আদর্শ বৌদ্ধ হলেন “যিনি যোগ্য” (সংস্কৃত: অরহৎ ; পালি: অরহন্ত ), সেই পূর্ণাঙ্গ ব্যক্তি যিনি নিজের প্রচেষ্টার মাধ্যমে নির্বাণ অর্জন করেন। যদিও থেরবাদী অরহৎ “বুদ্ধের আশ্রয় নেন”, তবুও তার মনোযোগ বুদ্ধের ধম্ম (পালি) অনুশীলনের উপর ।

থেরবাদীদের মতে, চারটি ধাপ অতিক্রম করে প্রকৃত অন্তর্দৃষ্টি অর্জন করা সম্ভব। প্রথম ধাপ হল “প্রবাহবিজয়ী” বা “প্রবাহে প্রবেশকারী”, যে ব্যক্তি সত্য দেখেছে, নির্বাণের প্রথম প্রকৃত ইঙ্গিত পেয়েছে এবং সাতটির বেশি পুনর্জন্মের মধ্য দিয়ে যাবে না। এরপরে “একবার প্রত্যাবর্তনকারী” এর পর্যায়, যিনি নির্বাণ অর্জনের আগে একবারের বেশি পুনর্জন্ম সহ্য করবেন না। তৃতীয় ধাপ হল “অপ্রত্যাবর্তনকারী” এর পর্যায়, যিনি বর্তমান জীবনে অথবা অন্তত আরেকটি পুনর্জন্মের আগে মুক্তি অর্জন করবেন। যিনি এই পর্যায়ে পৌঁছেছেন তিনি সন্দেহের নিম্ন বন্ধন, স্থায়ী আত্মার প্রতি বিশ্বাস, আচার-অনুষ্ঠান, ইন্দ্রিয়গত আবেগ এবং বিদ্বেষের দ্বারা সৃষ্ট ফলাফলের উপর বিশ্বাস থেকে মুক্ত হয়েছেন । চতুর্থ এবং চূড়ান্ত ধাপ হল অর্হতের, যিনি সম্পূর্ণ স্বাধীনতা অর্জন করেছেন। অর্হত অজ্ঞতা, উত্তেজনা, উচ্চাকাঙ্ক্ষা এবং গঠিত বা নিরাকার জগতে অস্তিত্বের আকাঙ্ক্ষার বন্ধন থেকে মুক্ত।

বুদ্ধ

পূর্ণ জ্ঞানপ্রাপ্ত বুদ্ধের অবস্থা হল নির্বাণ (পালি: নিব্বান )। মৃত্যুর পরেও – না সৃষ্ট, না জন্মগ্রহণ, না উৎপন্ন – নির্বাণ সমস্ত পরিণতির ঊর্ধ্বে এবং একজন মানুষকে যা কিছু তৈরি করে তা থেকে বঞ্চিত। তিন ধরণের নির্বাণ বিশেষভাবে বুদ্ধত্বের সাথে সম্পর্কিত। প্রথমটি, কিলেষের নিব্বান ( পালি : “কলুষতা”), বুদ্ধ যখন জ্ঞানলাভ করেন এবং সমস্ত কলুষতা ত্যাগ করেন তখন তিনি অর্জন করেন। দ্বিতীয় ধরণের, নির্বাণখণ্ড (পালি: “সমষ্টি”), বুদ্ধের “মৃত্যু” এবং ব্যক্তি হিসেবে তাঁর পরিচয় গঠনকারী সমষ্টিগুলিকে রেখে যাওয়ার সময় অর্জিত হয় । অবশেষে, যখন বুদ্ধের ধর্ম বিলুপ্ত হয়ে যায়, তখন তাঁর ধ্বংসাবশেষগুলি বোধগয়া ( তাঁর জ্ঞানার্জনের স্থান) অথবা কিছু গ্রন্থে, অনুরুধপুরে (শ্রীলঙ্কার প্রাচীন রাজধানী) ফিরে আসে, যেখানে তারা বুদ্ধের দেহে পুনরায় একত্রিত হবে, যিনি সম্পূর্ণরূপে অদৃশ্য হওয়ার আগে একটি শেষ ধর্মোপদেশ প্রচার করবেন। এই সময়ে বুদ্ধ তাঁর চূড়ান্ত নির্বাণ , ধাতু (পালি) বা ধ্বংসাবশেষ নির্বাণ অর্জন করেন ।

বুদ্ধকে আরও অনেক নাম দেওয়া হয়েছে, যার মধ্যে সবচেয়ে সাধারণ নাম হল অরহন্ত এবং তথাগত (“যিনি এইভাবে লাভ করেছেন”)। থেরবাদ ধর্মগ্রন্থ অনুসারে, পূর্ববর্তী বুদ্ধরা (বেশিরভাগই যারা গৌতমের সাথে তার অতীত জন্মে দেখা করেছিলেন) তাদের নাম দ্বারা স্বীকৃত, এবং ভবিষ্যতের বুদ্ধ মেত্তেয়ের (সংস্কৃত: মৈত্রেয়) একটি মাত্র উল্লেখ আছে। থেরবাদীরা বিশ্বাস করতে শুরু করেন যে মেত্তেয় বর্তমানে তুষিত স্বর্গে আছেন এবং সুদূর ভবিষ্যতে ধর্ম পুনঃপ্রতিষ্ঠা করার জন্য পৃথিবীতে আসবেন।

পালি ধর্মগ্রন্থ (টিপিটকা )

প্রাচীন বৌদ্ধ পবিত্র সাহিত্যের প্রাচীনতম নিয়মানুগ এবং সম্পূর্ণ সংগ্রহ হল পালি ত্রিপিটক (“তিন ঝুড়ি”; সংস্কৃত: ত্রিপিটক )। এর বিন্যাস প্রাথমিক অনুসারীদের সন্ন্যাস জীবনের প্রতি যে গুরুত্ব ছিল তা প্রতিফলিত করে (পালি এবং সংস্কৃত:)।বিনয় ), বুদ্ধের উপদেশাবলীতে(পালি:সুত্ত ), এবং পরবর্তীতে শিক্ষাবাদের প্রতি আগ্রহের দিকে (পালি:অভিধম্ম )।

পালিবিনয় পিটক (“শৃঙ্খলার ঝুড়ি”) এখনও তত্ত্বগতভাবে থেরবাদ মঠগুলিতে প্রচলিত, যদিও কিছু অংশ অপ্রচলিত। এটি পাঁচটি প্রধান অংশে বিভক্ত, তিনটি ভাগে বিভক্ত—সুত্ত-বিভাঙ্গ (“বিধির বিভাগ”),খন্ডকাস (“বিভাগ”), এবংপরিবার (“আনুষাঙ্গিক”)।

তিনটি “ঝুড়ি”র মধ্যে সবচেয়ে বড়টি হলসুত্ত পিটক (“বক্তৃতার ঝুড়ি”), যা পাঁচটি সংগ্রহ নিয়ে গঠিত (পালি এবং সংস্কৃত:(নিকায় ) বুদ্ধের বক্তৃতাগুলির। সাহিত্যিক দৃষ্টিকোণ থেকে, অনেক বক্তৃতা টানা এবং পুনরাবৃত্তিমূলক বলে মনে হতে পারে; তবে, এগুলি চিন্তার উৎকর্ষ দ্বারা চিহ্নিত এবং সমৃদ্ধ, সুন্দর চিত্রণ ব্যবহার করেউপমা ।

তৃতীয় “ঝুড়ি”,অভিধম্ম পিটক (“বিশেষ [আরও] মতবাদের ঝুড়ি”), সাতটি রচনা নিয়ে গঠিত । যদিও বুদ্ধের বক্তৃতার বিষয়বস্তুর উপর ভিত্তি করে, তারা থেরবাদ শিক্ষামূলক চিন্তাধারার কেন্দ্রবিন্দুতে থাকা বিষয়গুলি নিয়ে আলোচনা করে। পালি সংস্করণটি সম্পূর্ণরূপে থেরবাদ সংগ্রহ এবং অন্যান্য বৌদ্ধ সম্প্রদায় দ্বারা স্বীকৃত অভিধম্ম রচনার সাথে খুব কম মিল রয়েছে।

পালি ভাষায় প্রাথমিক অ-প্রাচীন গ্রন্থসমূহ

থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের অ-প্রামাণ্য সাহিত্যে, মূলত, ত্রিপিটক গ্রন্থের ভাষ্য রয়েছে, তবে এতে অন্যান্য রচনাও অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। বৌদ্ধধর্মের যেসব বিশিষ্ট প্রবক্তা এর আপাতদৃষ্টিতে পরস্পরবিরোধী শিক্ষাগুলিকে সামঞ্জস্যপূর্ণ করার এবং এর মতবাদের অন্তর্নিহিত অর্থ উপলব্ধি করার চেষ্টা করেছিলেন তাদের মধ্যে ছিলেন নাগসেন, বুদ্ধঘোষ , বুদ্ধদত্ত এবং ধম্মপাল।

দ্যমিলিন্দ-পান্হ (“রাজা মেনান্ডারের প্রশ্ন”), ঐতিহ্যগতভাবে নাগসেনের প্রতি আরোপিত , ভারতীয় গদ্যের অন্যতম মহান কৃতিত্ব এবং সম্ভবত মেনান্ডারের সময়ে (১৬০-৩৫ খ্রিস্টপূর্বাব্দ ) বা তার কিছু পরেই লেখা হয়েছিল। লেখক তার নিজের এবং রাজা মেনান্ডারের অতীত জীবনের বিবরণ দিয়ে শুরু করেছেন কারণ সেই জীবনের ঘটনাবলী এই জীবনে তাদের দুজনের আবার দেখা করবে। একজন সুপরিচিত পণ্ডিত এবং আগ্রহী বিতর্ককারী মেনান্ডার, বৌদ্ধ শিক্ষা সম্পর্কে তার উত্থাপিত সমস্যার সমাধান করতে কেউ সক্ষম না হলে হতাশ হন। সন্ন্যাসী নাগসেনের প্রশান্তি দেখে মুগ্ধ হয়ে রাজা তার মঠে তার সাথে দেখা করেন। মঠে এবং পরে রাজার প্রাসাদে তাদের কথোপকথন হল মিলিন্দ-পান্হের বিষয়বস্তু, যাবৌদ্ধ মতবাদ, নীতিশাস্ত্র এবং মনোবিজ্ঞানের একটি গভীর এবং ব্যাপক ব্যাখ্যা উপস্থাপন করে । অন্যান্য বেশ কয়েকটি অ-প্রামাণিক গ্রন্থের মতো এই রচনায়ও একটি রথের উপমা রয়েছে: যদিও রথের অংশগুলি একটি নির্দিষ্ট উপায়ে একত্রিত করে রথ গঠন করে , তার অংশগুলির উপরে কোনও রথ নেই; একইভাবে, একজন ব্যক্তির বিভিন্ন উপাদান দিয়েব্যক্তি গঠিত হয়, কিন্তু এমন কোন সত্তা নেই যা প্রকৃতপক্ষে উপাদানগুলিকে একত্রিত করে।

বুদ্ধঘোষ (৫ম শতাব্দীর গোড়ার দিকে সমৃদ্ধ ) নিঃসন্দেহে পালি ভাষার সবচেয়ে সমৃদ্ধ এবং গুরুত্বপূর্ণ লেখক । তাঁর জন্মস্থান সম্পর্কে খুব কমই মতৈক্য রয়েছে, তবে জানা যায় যে তিনি পূর্ব ভারতের বোধগয়াতে দীর্ঘকাল অবস্থান করেছিলেন। সেখানে তিনি সম্ভবত সিংহলী সন্ন্যাসীদের সাথে দেখা করেছিলেন, কারণ বোধগয়ার বিহার (পালি এবং সংস্কৃত: মঠ) সিংহলী তীর্থযাত্রীদের জন্য সম্রাট সমুদ্র গুপ্তের (আনুমানিক ৩৩০-৩৮০ খ্রিস্টাব্দ ) অনুমতি নিয়ে নির্মিত হয়েছিল। শ্রীলঙ্কায় স্থানান্তরিত হয়ে , বুদ্ধঘোষ অনুরাধাপুরের মহাবিহারে (“মহান মঠ”) অবস্থান করেছিলেন , যেখানে ভাষ্য সাহিত্যের সমৃদ্ধ সংগ্রহ ছিল, সম্ভবত প্রাচীন সিংহলী ভাষায় । বুদ্ধঘোষের প্রথম রচনা সম্ভবত ছিলবিশুদ্ধিমগ্গ (পালি: “শুদ্ধির পথ”), থেরবাদ শিক্ষার একটি অত্যন্ত সম্মানিত সংকলন। তিনি বিনয় (পালি), প্রথম চারটি নিকায় (পালি ও সংস্কৃত) এবং অভিধম্ম পিটকের সাতটি গ্রন্থের উপরও ভাষ্য রচনা করেছিলেন, যদিও তাদের রচনার সঠিক কালক্রমনির্ধারণ করা যায়নি।

যদিও ঐতিহ্যগতভাবে আরও বেশ কিছু রচনা বুদ্ধঘোষের সাথে সম্পর্কিত বলে মনে করা হয়—যার মধ্যে রয়েছেসুত্তানিপাতা (পালি: “সুত্তার গোষ্ঠী”), খুদ্দক-পাঠ (পালি: “ছোট পাঠের সংগ্রহ”),ধম্মপদ (পালি: “ধম্মের শ্লোক”), এবংজাতক (পালি এবং সংস্কৃত: “জন্ম”)-আধুনিক পণ্ডিতদের মতে, তিনি তাদের লেখক ছিলেন না। জাতকদের উপর ভাষ্যের ভূমিকায়পালি ভাষায় বুদ্ধের সবচেয়ে বিখ্যাত “জীবনী” অন্তর্ভুক্ত রয়েছে; এটি বীরের পূর্বজন্মে বুদ্ধ হওয়ার প্রতিজ্ঞা দিয়ে শুরু হয় এবং জেতবন মঠে তার অবস্থানের মাধ্যমে শেষ হয়, যেখানে তিনি পরবর্তী ৫৪৭টি গল্প বলেছিলেন। এই গল্পগুলি, খুব সংক্ষিপ্ত আখ্যান থেকে শুরু করে পূর্ণ-স্কেল রোমান্স পর্যন্ত,বর্ণনা করে(উদাহরণস্বরূপ, সিদ্ধার্থ হিসেবে জন্মের আগে বুদ্ধের শেষ জীবনের গল্প, যে সময়ে তিনি ত্যাগের গুণকে নিখুঁত করেছিলেন)। যেসব দেশে থেরবাদ স্কুল বিশিষ্ট, সেখানে এই আখ্যান এবং রোমান্সগুলি চারুকলা থেকে শুরু করে আইন পর্যন্ত সবকিছুর উপর অসাধারণ প্রভাব ফেলেছে।

বুদ্ধঘোষের সমসাময়িক বুদ্ধদত্ত ছিলেন দক্ষিণ ভারতের আধুনিক তিরুচ্চিরাপল্লীর কাছে উরাগপুরের বাসিন্দা । বুদ্ধঘোষের মতো তিনিও শ্রীলঙ্কায় অনুরাধাপুরের মহাবিহারে পড়াশোনা করার জন্য যান এবং ফিরে এসে কাবেরী নদীর তীরে অবস্থিত একটি মঠে তাঁর রচনা লিখেন  তাঁরঅভিধম্মাবতার (পালি: “অভিধম্মের আগমন”), যদিও অভিধম্ম পিটকের উপর পুরাতন রচনাগুলির সারসংক্ষেপ , “ঝুড়ি” সম্পর্কে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ভাষ্যগুলির মধ্যে একটি। বুদ্ধদত্তের ধারণাগুলি বুদ্ধঘোষের ধারণার সাথে মিল থাকলেও, তিনি অন্ধভাবে বুদ্ধঘোষকে অনুসরণ করেননি। পরিবর্তে, তিনি বুদ্ধঘোষের পাঁচটি আধিভৌতিক চূড়ান্ততা (রূপ, অনুভূতি, সংবেদন, প্রেরণা এবং উপলব্ধি) চারটিতে (মন, মানসিক ঘটনা, রূপ এবং নির্বাণ) কমিয়ে এনেছিলেন। এই সৃজনশীল শ্রেণীবিভাগ, সর্বস্তিবাদীদের ( খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে আবির্ভূত একটি বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের গোষ্ঠীএবং যা তত্ত্বতাত্ত্বিক বাস্তববাদকে সমর্থন করেছিল) অনুরূপ, বুদ্ধদত্তকে তার নিজস্ব অধিকারে একজন দার্শনিক করে তোলে, একজন ভাষ্যকার হিসেবে নয় যিনি কেবল নতুন পরিভাষায় বিষয়গুলি পুনর্ব্যক্ত করেন।

ধম্মপাল, যিনি সম্ভবত দক্ষিণ ভা

ধর্ম

খবর 

আগামী সপ্তাহে অরুণাচল প্রদেশে বৌদ্ধধর্মের উপর ২ দিনের সম্মেলন  ১৮ এপ্রিল, ২০২৫, ৩:২২ AM ET (দ্য ইন্ডিয়ান এক্সপ্রেস) 

বৌদ্ধধর্ম , ধর্ম এবং দর্শন যা তাদের শিক্ষা থেকে বিকশিত হয়েছিলবুদ্ধ (সংস্কৃত: “জাগ্রত ব্যক্তি”), একজন শিক্ষক যিনি খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ এবং চতুর্থ শতাব্দীর মাঝামাঝি (সাধারণ যুগের আগে) উত্তর ভারতে বসবাস করতেন।ভারত থেকে মধ্য ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া , চীন , কোরিয়া এবং জাপান পর্যন্ত , বৌদ্ধধর্ম এশিয়ার আধ্যাত্মিক, সাংস্কৃতিক এবং সামাজিক জীবনে কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করেছে এবং বিংশ শতাব্দীর শুরুতে এটি পশ্চিমে ছড়িয়ে পড়ে।

প্রাচীন ভারতের বেশ কয়েকটি ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত সাহিত্যিক ভাষায়, বিশেষ করেপালি এবংসংস্কৃত । এই প্রবন্ধে পালি এবং সংস্কৃত শব্দগুলি যেগুলি ইংরেজিতে জনপ্রিয়তা অর্জন করেছে সেগুলিকে ইংরেজি শব্দ হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছে এবং ইংরেজি ভাষার অভিধানে যে আকারে দেখা যায় সেই আকারে অনুবাদ করা হয়েছে। ব্যতিক্রমগুলি বিশেষ পরিস্থিতিতে ঘটে – যেমন, উদাহরণস্বরূপ, সংস্কৃত শব্দের ক্ষেত্রে।ধর্ম (পালি: dhamma ), যার অর্থ সাধারণত “ধর্ম” শব্দটির সাথে সম্পর্কিত নয় কারণ এটি প্রায়শই ইংরেজিতে ব্যবহৃত হয়। পালি রূপগুলি প্রাথমিক বৌদ্ধধর্মের মূল শিক্ষার অংশগুলিতে দেওয়া হয়েছে যা মূলত পালি গ্রন্থ থেকে পুনর্গঠিত এবং বৌদ্ধ ঐতিহ্যের সাথে সম্পর্কিত অংশগুলিতে যেখানে প্রাথমিক পবিত্র ভাষা পালি। সংস্কৃত রূপগুলি সেই অংশগুলিতে দেওয়া হয়েছে যা বৌদ্ধ ঐতিহ্যের সাথে সম্পর্কিত অংশগুলিতে দেওয়া হয়েছে যার প্রাথমিক পবিত্র ভাষা সংস্কৃত এবং অন্যান্য অংশগুলিতে যেখানে ঐতিহ্যের সাথে সম্পর্কিত যার প্রাথমিক পবিত্র গ্রন্থগুলি সংস্কৃত থেকে মধ্য বা পূর্ব এশীয় ভাষায় যেমন তিব্বতি বা চীনা ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছিল ।

বৌদ্ধধর্মের ভিত্তি

সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপট

খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দীর শেষ থেকে চতুর্থ শতাব্দীর প্রথম দিকের মাঝামাঝি সময়ে উত্তর-পূর্ব ভারতে বৌদ্ধধর্মের উত্থান ঘটে , যা ছিল বিরাট সামাজিক পরিবর্তন এবং তীব্র ধর্মীয় কার্যকলাপের সময়কাল । বুদ্ধের জন্ম ও মৃত্যুর তারিখ নিয়ে পণ্ডিতদের মধ্যে মতবিরোধ রয়েছে। অনেক আধুনিক পণ্ডিত বিশ্বাস করেন যে ঐতিহাসিক বুদ্ধ প্রায় ৫৬৩ থেকে ৪৮৩ খ্রিস্টপূর্বাব্দ পর্যন্ত বেঁচে ছিলেন । আবার অনেকে বিশ্বাস করেন যে তিনি প্রায় ১০০ বছর পরে (প্রায় ৪৪৮ থেকে ৩৬৮ খ্রিস্টপূর্বাব্দ ) বেঁচে ছিলেন। এই সময়ে ভারতে,ব্রাহ্মণ্য ( হিন্দু উচ্চ-বর্ণের) বলিদান এবং আচার । উত্তর-পশ্চিম ভারতে এমন কিছু তপস্বী ছিলেন যারা বেদে (হিন্দু পবিত্র ধর্মগ্রন্থ) পাওয়া অভিজ্ঞতার চেয়ে আরও বেশি ব্যক্তিগত এবং আধ্যাত্মিক ধর্মীয় অভিজ্ঞতা তৈরি করার চেষ্টা করেছিলেন । এই আন্দোলন থেকে উদ্ভূত সাহিত্যে,উপনিষদ , ত্যাগ এবং অতীন্দ্রিয় জ্ঞানের উপর একটি নতুন জোর খুঁজে পাওয়া যেতে পারে। উত্তর-পূর্ব ভারত, যা বৈদিক ঐতিহ্য দ্বারা কম প্রভাবিত ছিল, অনেক নতুন সম্প্রদায়ের প্রজননক্ষেত্রে পরিণত হয়েছিল। উপজাতি ঐক্য ভেঙে যাওয়া এবং বেশ কয়েকটি ক্ষুদ্র রাজ্যের বিস্তারের ফলে এই অঞ্চলের সমাজ সমস্যাগ্রস্ত ছিল। ধর্মীয়ভাবে, এটি ছিল সন্দেহ, অস্থিরতা এবং পরীক্ষা-নিরীক্ষার সময়।

এই অঞ্চলে একটি আদি-সাংখ্য গোষ্ঠী (অর্থাৎ, কপিল কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত হিন্দুধর্মের সাংখ্য বিদ্যালয়ের উপর ভিত্তি করে তৈরি একটি ) ইতিমধ্যেই সুপ্রতিষ্ঠিত ছিল। নতুন নতুন সম্প্রদায়ের আবির্ভাব ঘটে, যার মধ্যে রয়েছে বিভিন্ন সংশয়বাদী (যেমন, সঞ্জয় বেলত্তিপুত্ত), পরমাণুবাদী (যেমন, পাকুধা কচ্চায়ন), বস্তুবাদী (যেমন, অজিত কেশকম্বলী), এবং অ্যান্টিনোমিয়ান (অর্থাৎ, নিয়ম বা আইনের বিরোধী—যেমন, পুরাণ কস্প)। তবে, বুদ্ধের সময়ে উদ্ভূত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সম্প্রদায়গুলি ছিলঅজীবিকারা (আজীবাকরা), যারা ভাগ্যের শাসনের ( নিয়তি ) উপর জোর দিয়েছিলেন, এবং জৈনরা , যারা মুক্ত করার প্রয়োজনীয়তার উপর জোর দিয়েছিলেনজড় থেকে আত্মা । যদিও বৌদ্ধদের মতো জৈনদেরও প্রায়শই নাস্তিক হিসেবে গণ্য করা হয়েছে, তাদের বিশ্বাস আসলে আরও জটিল। প্রাথমিক বৌদ্ধদের থেকে ভিন্ন, আজিবিক এবং জৈন উভয়ই মহাবিশ্ব গঠনকারী উপাদানগুলির স্থায়ীত্বে , সেইসাথে আত্মার অস্তিত্বে বিশ্বাস করতেন।

ধর্মীয় সম্প্রদায়ের বিভ্রান্তিকর বৈচিত্র্য সত্ত্বেও , অনেকেই একই শব্দভাণ্ডার ভাগ করে নিয়েছিলেন – নির্বাণ (অতীন্দ্রিয় স্বাধীনতা),আত্মা (“আত্মা”), যোগ (“মিলন”), কর্ম (“কারণকার্যকারণ”), তথাগত (“যিনি এসেছেন” বা “যিনি এভাবে চলে গেছেন”), বুদ্ধ (“আলোকিত ব্যক্তি”), সংসার (“চিরন্তন পুনরাবৃত্তি” বা “হয়ে ওঠা”), এবং ধম্ম (“শাসন” বা “আইন”) – এবং বেশিরভাগই যোগ অনুশীলনের সাথে জড়িত। ঐতিহ্য অনুসারে, বুদ্ধ নিজে একজন যোগী ছিলেন – অর্থাৎ, একজন অলৌকিক কাজকারী তপস্বী ।

বুদ্ধ। থাইল্যান্ডের মন্দিরের দেয়ালচিত্র, বৌদ্ধধর্মের একটি প্রধান ধর্ম ও দার্শনিক ব্যবস্থার প্রতিষ্ঠাতা বুদ্ধ।

ব্রিটানিকা কুইজ
বুদ্ধ এবং বৌদ্ধধর্ম

তৎকালীন উত্তর-পূর্ব ভারতে বিকশিত অনেক সম্প্রদায়ের মতো, বৌদ্ধধর্মও একজন ক্যারিশম্যাটিক শিক্ষকের উপস্থিতি , এই নেতার প্রচারিত শিক্ষা এবং অনুসারীদের একটি সম্প্রদায় দ্বারা গঠিত হয়েছিল যা প্রায়শই ত্যাগী সদস্য এবং সাধারণ সমর্থকদের দ্বারা গঠিত ছিল। বৌদ্ধধর্মের ক্ষেত্রে, এই ধরণটি প্রতিফলিত হয়ত্রিরত্ন — অর্থাৎ, বুদ্ধ (শিক্ষক), ধর্ম (শিক্ষা) এবং সংঘ (সমাজ) এর “তিন রত্ন” ।

প্রতিষ্ঠাতার মৃত্যুর পরের শতাব্দীগুলিতে, বৌদ্ধধর্ম দুটি ভিন্ন গোষ্ঠীর প্রতিনিধিত্ব করে দুটি দিকে বিকশিত হয়েছিল। একটিকে বলা হত হীনায়ণ (সংস্কৃত: “কম বাহন”), যা এর বৌদ্ধ বিরোধীরা এটিকে এই শব্দটি দিয়েছিল। এই আরও রক্ষণশীল গোষ্ঠী, যার মধ্যে বর্তমানে থেরবাদ (পালি: “প্রাচীনদের পথ”) সম্প্রদায় অন্তর্ভুক্ত ছিল, বুদ্ধের শিক্ষার সংস্করণগুলি সংকলন করেছিল যা সুত্ত পিটক এবং বিনয় পিটক নামে সংগৃহীত ছিল এবং সেগুলিকে আদর্শ হিসাবে ধরে রেখেছিল। অন্য প্রধান গোষ্ঠী, যারা নিজেদের মহাযান (সংস্কৃত: “বৃহত্তর বাহন”) বলে, অন্যান্য শিক্ষার কর্তৃত্বকে স্বীকৃতি দিয়েছিল যা গোষ্ঠীর দৃষ্টিকোণ থেকে, আরও সংখ্যক মানুষের জন্য পরিত্রাণ উপলব্ধ করেছিল। এই ধারণা করা হয় যে আরও উন্নত শিক্ষাগুলি সূত্রে প্রকাশ করা হয়েছিল যা বুদ্ধ কথিতভাবে কেবল তাঁর আরও উন্নত শিষ্যদের জন্য উপলব্ধ করেছিলেন ।

সীমাহীন অ্যাক্সেস পান
বিনামূল্যে ব্রিটানিকা প্রিমিয়াম ব্যবহার করে দেখুন এবং আরও আবিষ্কার করুন।

বৌদ্ধধর্মের প্রসারের সাথে সাথে চিন্তাভাবনা এবং ধর্মের নতুন ধারার মুখোমুখি হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, কিছু মহাযান সম্প্রদায়ে, কর্মের কঠোর আইন (এই বিশ্বাস যে পুণ্যকর্ম ভবিষ্যতে আনন্দ সৃষ্টি করে এবং অপুণ্যকর্ম যন্ত্রণা সৃষ্টি করে) পরিবর্তন করা হয়েছিল যাতে ধর্মীয় কর্ম এবং ভক্তিমূলক অনুশীলনের কার্যকারিতার উপর নতুন জোর দেওয়া যায় । প্রথম সহস্রাব্দের দ্বিতীয়ার্ধে , ভারতে তৃতীয় প্রধান বৌদ্ধ আন্দোলন, বজ্রযান (সংস্কৃত: “হীরার বাহন”; যাকে তান্ত্রিক, বা রহস্যময় , বৌদ্ধধর্মও বলা হয়) বিকশিত হয়। এই আন্দোলন সেই সময়ে বিস্তৃত জ্ঞানবাদী এবং জাদুকরী স্রোত দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল এবং এর লক্ষ্য ছিল আধ্যাত্মিক মুক্তি এবং পবিত্রতা আরও দ্রুত অর্জন করা।

এইসব উত্থান-পতন সত্ত্বেও , বৌদ্ধধর্ম তার মৌলিক নীতিগুলি ত্যাগ করেনি। পরিবর্তে, সেগুলিকে পুনর্ব্যাখ্যা, পুনর্বিবেচনা এবং সংস্কার করা হয়েছিল এমন একটি প্রক্রিয়ায় যা সাহিত্যের একটি বিশাল অংশ তৈরির দিকে পরিচালিত করেছিল। এই সাহিত্যের মধ্যে রয়েছে পালি তিপিটক (“তিন ঝুড়ি”) – সুত্ত পিটক (“বক্তৃতার ঝুড়ি”), যাতে বুদ্ধের ধর্মোপদেশ রয়েছে; বিনয় পিটক (“শৃঙ্খলার ঝুড়ি”), যেখানে সন্ন্যাস ব্যবস্থা পরিচালনার নিয়ম রয়েছে; এবং অভিধম্ম পিটক (“বিশেষ [আরও] মতবাদের ঝুড়ি”), যেখানে মতবাদগত পদ্ধতিগতকরণ এবং সারাংশ রয়েছে। এই পালি গ্রন্থগুলি থেরবাদ সম্প্রদায়ের অনুসারীদের দ্বারা লিখিত এবং সংরক্ষিত ভাষ্যের একটি দীর্ঘ এবং অত্যন্ত সমৃদ্ধ ঐতিহ্যের ভিত্তি হিসাবে কাজ করেছে। মহাযান এবংবজ্রযান ঐতিহ্য গ্রহণ করেছেবুদ্ধবচন (“বুদ্ধের বাণী”) আরও অনেক সূত্র এবং তন্ত্র , এই গ্রন্থগুলির উপর ভিত্তি করে বিস্তৃত গ্রন্থ এবং ভাষ্য সহ । ফলস্বরূপ, সারনাথে বুদ্ধের প্রথম ধর্মোপদেশ থেকে শুরু করে সাম্প্রতিকতম উদ্ভব পর্যন্ত, একটি অবিসংবাদিত ধারাবাহিকতা রয়েছে – একটি কেন্দ্রীয় কেন্দ্রের চারপাশে একটি বিকাশ বা রূপান্তর – যার কারণে বৌদ্ধধর্ম অন্যান্য ধর্ম থেকে পৃথক ।

জিউসেপ্পে টুচিজোসেফ এম. কিতাগাওয়াফ্র্যাঙ্ক ই. রেনল্ডস

বুদ্ধের জীবন

বুদ্ধ নামে পরিচিত শিক্ষক সাধারণ যুগের পূর্বে ষষ্ঠ শতাব্দীর মাঝামাঝি থেকে চতুর্থ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে উত্তর ভারতে বাস করতেন। প্রাচীন ভারতে এই উপাধিটিবুদ্ধ বলতে এমন এক আলোকিত সত্তাকে বোঝানো হয়েছে যিনি অজ্ঞতার ঘুম থেকে জেগে উঠেছেন এবং দুঃখকষ্ট থেকে মুক্তি অর্জন করেছেন। বৌদ্ধধর্মের বিভিন্ন ঐতিহ্য অনুসারে, বুদ্ধরা অতীতে ছিলেন এবং ভবিষ্যতেও থাকবেন। কিছু বৌদ্ধ বিশ্বাস করেন যে প্রতিটি ঐতিহাসিক যুগে কেবল একজন বুদ্ধ আছেন, আবার অন্যরা বিশ্বাস করেন যে সমস্ত প্রাণী বুদ্ধ হয়ে উঠবে কারণ তাদের বুদ্ধ প্রকৃতি রয়েছে ((তথাগতগর্ভ )।

ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব বুদ্ধ (যাঁর জীবন সম্পর্কে কিংবদন্তির মাধ্যমে জানা যায়) গঙ্গা নদীর অববাহিকার উত্তর প্রান্তে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, যা উত্তর ভারতের প্রাচীন সভ্যতার পরিধিতে অবস্থিত, যা বর্তমানে দক্ষিণ নেপালে অবস্থিত । তিনি ৮০ বছর বেঁচে ছিলেন বলে জানা যায়। তাঁর পারিবারিক নাম ছিল গৌতম ( সংস্কৃত ভাষায় ) অথবা গৌতম ( পালিতে ), এবং তাঁর প্রদত্ত নাম ছিল সিদ্ধার্থ (সংস্কৃত: “যিনি তার লক্ষ্য অর্জন করেন”) অথবা সিদ্ধার্থ (পালিতে)। তাঁকে প্রায়শই শাক্যমুনি বলা হয় , “শাক্য বংশের ঋষি।” বৌদ্ধ গ্রন্থে তাঁকে সাধারণত ভাগবত (প্রায়শই “প্রভু” হিসাবে অনুবাদ করা হয়) নামে সম্বোধন করা হয় এবং তিনি নিজেকে “ভগবান” হিসাবে উল্লেখ করেন।তথাগত , যার অর্থ “যিনি এইভাবে এসেছেন” এবং “যিনি এইভাবে চলে গেছেন” উভয়ই হতে পারে। তাঁর মৃত্যুর তারিখ সম্পর্কে ঐতিহ্যবাহী সূত্রগুলি – অথবা, ঐতিহ্যের ভাষায়, তাঁর ” নির্বাণে প্রবেশ ” – 2420 থেকে 290 খ্রিস্টপূর্বাব্দ পর্যন্ত বিস্তৃত । 20 শতকের পণ্ডিতি এই পরিসরকে যথেষ্ট সীমিত করেছিল, যারা বিশ্বাস করতেন যে তিনি প্রায় 563 থেকে 483 খ্রিস্টপূর্বাব্দ পর্যন্ত বেঁচে ছিলেন এবং যারা বিশ্বাস করতেন যে তিনি প্রায় এক শতাব্দী পরে বেঁচে ছিলেন তাদের মধ্যে সাধারণত মতামত বিভক্ত ছিল ।

তাঁর জীবন সম্পর্কে তথ্য মূলত বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ থেকে পাওয়া যায় , যার মধ্যে প্রাচীনতমগুলি সাধারণ যুগের শুরুর কিছু আগে এবং তার মৃত্যুর কয়েক শতাব্দী পরে রচিত হয়েছিল। তবে ঐতিহ্যবাহী বিবরণ অনুসারে, বুদ্ধ শাসক শাক্য বংশে জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং ক্ষত্রিয় বা যোদ্ধা বর্ণের সদস্য ছিলেন । তাঁর মা,মহা মায়া , এক রাতে স্বপ্নে দেখেন যে একটি হাতি তার গর্ভে প্রবেশ করেছে, এবং ১০ চান্দ্র মাস পরে, যখন তিনি লুম্বিনী বাগানে হাঁটছিলেন , তখন তার ডান বাহু থেকে তার পুত্র বেরিয়ে আসে। তার প্রাথমিক জীবন ছিল বিলাসিতা এবং আরামে, এবং তার বাবা তাকে পৃথিবীর দুর্দশা, যেমন বার্ধক্য , অসুস্থতা এবং মৃত্যু থেকে রক্ষা করেছিলেন। ১৬ বছর বয়সে তিনি রাজকন্যাকে বিয়ে করেন।যশোধরা, যিনি অবশেষে তাঁর একটি পুত্র সন্তানের জন্ম দেবেন। তবে, ২৯ বছর বয়সে, রাজপুত্র রাজপ্রাসাদের বাইরে রথে চড়ে প্রথম পৃথিবীর দুঃখকষ্ট প্রত্যক্ষ করার সময় গভীর অভিজ্ঞতা লাভ করেন। এরপর তিনি তার সম্পদ ও পরিবার ত্যাগ করে একজন তপস্বীর জীবনযাপন করার সংকল্প করেন । পরবর্তী ছয় বছর ধরে, তিনি বেশ কয়েকজন শিক্ষকের সাথে ধ্যান অনুশীলন করেন এবং তারপরে, পাঁচজন সঙ্গীর সাথে, চরম আত্ম-ক্ষোভের জীবনযাপন করেন। একদিন, নদীতে স্নান করার সময়, তিনি দুর্বলতা থেকে অজ্ঞান হয়ে পড়েন এবং তাই এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে দুঃখকষ্ট থেকে মুক্তির পথ নয়। চরম তপস্বীর জীবন ত্যাগ করে , রাজপুত্র একটি গাছের নীচে ধ্যানে বসে জ্ঞান লাভ করেন, যা কখনও কখনও চারটি আর্য সত্য বোঝার সাথে পরিচিত । পরবর্তী ৪৫ বছর ধরে, বুদ্ধ উত্তর-পূর্ব ভারতে তাঁর বার্তা ছড়িয়ে দেন, ভিক্ষু ও সন্ন্যাসীদের আদেশ প্রতিষ্ঠা করেন এবং রাজা ও বণিকদের পৃষ্ঠপোষকতা লাভ করেন। ৮০ বছর বয়সে, তিনি গুরুতর অসুস্থ হয়ে পড়েন। এরপর তিনি তাঁর শিষ্যদের সাথে শেষবারের মতো দেখা করে তাঁর চূড়ান্ত নির্দেশ প্রদান করেন এবং নির্বাণ লাভ করেন। এরপর তার দেহ দাহ করা হয় এবং ধ্বংসাবশেষ বিতরণ করা হয় এবং স্তূপে (সর্বদা ধ্বংসাবশেষ ধারণকারী সমাধিস্তম্ভ) স্থাপন করা হয়, যেখানে তাদের শ্রদ্ধা জানানো হত।

তবে, ঐতিহ্যের মধ্যে বুদ্ধের স্থান কেবল তাঁর জীবন ও সময়ের ঘটনাবলীর উপর (এমনকি যতটুকু জানা যায়) কেন্দ্রীভূত করে বোঝা যাবে না। বরং, তাঁকে সময় ও ইতিহাসের বৌদ্ধ তত্ত্বের প্রেক্ষাপটে দেখতে হবে। এই তত্ত্বগুলির মধ্যে একটি হল বিশ্বাস যে মহাবিশ্ব কর্মের ফসল , কর্মের কারণ ও প্রভাবের নিয়ম । মহাবিশ্বের প্রাণীরা দেবতা, দেবতা, মানুষ, প্রাণী, ভূত এবং নরক এই ছয়টি রাজ্যে শুরু না করেই পুনর্জন্ম লাভ করে । পুনর্জন্মের চক্র, যাকে বলা হয়সংসার (আক্ষরিক অর্থে “ভ্রমণ”), দুঃখের একটি ক্ষেত্র হিসেবে বিবেচিত হয় এবং বৌদ্ধদের চূড়ান্ত লক্ষ্য হল সেই দুঃখ থেকে মুক্তি পাওয়া। লক্ষ লক্ষ জীবনকাল ধরে, একজন ব্যক্তি নিজেকে নিখুঁত না করা পর্যন্ত, মুক্তির উপায় অজানা থেকে যায়, অবশেষে সংসার থেকে বেরিয়ে আসার পথ আবিষ্কার করার এবং তারপর সেই পথটি বিশ্বের কাছে প্রকাশ করার শক্তি অর্জন করে।

যে ব্যক্তি দুঃখ থেকে মুক্তির পথ আবিষ্কার করে অন্যদের তা শেখানোর জন্য বেরিয়ে পড়ে তাকে বোধিসত্ত্ব বলা হয় । যে ব্যক্তি সেই পথ আবিষ্কার করে, শেষ পর্যন্ত তা অনুসরণ করে এবং বিশ্বকে তা শেখানোর জন্য প্রস্তুত তাকে বুদ্ধ বলা হয়। বুদ্ধরা মৃত্যুর পর পুনর্জন্ম লাভ করেন না বরং নির্বাণ (আক্ষরিক অর্থে “চলে যাওয়া”) নামক দুঃখের অতীত অবস্থায় প্রবেশ করেন। যেহেতু বুদ্ধরা সময়ের সাথে সাথে খুব কমই আবির্ভূত হন এবং যেহেতু কেবল তারাই দুঃখ থেকে মুক্তির পথ প্রকাশ করেন, তাই পৃথিবীতে বুদ্ধের আবির্ভাব একটি গুরুত্বপূর্ণ ঘটনা হিসেবে বিবেচিত হয়।

একজন নির্দিষ্ট বুদ্ধের গল্প তাঁর জন্মের আগে থেকে শুরু হয় এবং তাঁর মৃত্যুর পরেও বিস্তৃত। এটি জ্ঞানার্জন ও বুদ্ধত্বের পথে ব্যয় করা লক্ষ লক্ষ জীবন এবং নির্বাণ লাভের পর তাঁর শিক্ষা এবং তাঁর ধ্বংসাবশেষের মাধ্যমে বুদ্ধের অধ্যবসায়কে অন্তর্ভুক্ত করে । ঐতিহাসিক বুদ্ধকে পৃথিবীতে আবির্ভূত হওয়া প্রথম বা শেষ বুদ্ধ হিসাবে বিবেচনা করা হয় না। কিছু ঐতিহ্য অনুসারে তিনি ৭ম বুদ্ধ, অন্য মতে তিনি ২৫তম এবং অন্য মতে তিনি ৪র্থ। পরবর্তী বুদ্ধ,শাক্যমুনির শিক্ষা এবং ধ্বংসাবশেষ পৃথিবী থেকে অদৃশ্য হয়ে যাওয়ার পরে মৈত্রেয় আবির্ভূত হবেন।

বুদ্ধের জীবনের সাথে সম্পর্কিত স্থানগুলি গুরুত্বপূর্ণ তীর্থস্থান হয়ে ওঠে এবং বৌদ্ধধর্ম তাঁর মৃত্যুর অনেক পরে যেসব অঞ্চলে প্রবেশ করেছিল – যেমন শ্রীলঙ্কা , কাশ্মীর এবং বার্মা (বর্তমানে মায়ানমার ) – সেখানে তাঁর জীবনের বিবরণে তাঁর জাদুকরী ভ্রমণের বর্ণনা যুক্ত করা হয়েছিল। যদিও বুদ্ধ কোনও লিখিত রচনা রেখে যাননি, তাঁর শিষ্যরা তাঁর শিক্ষার বিভিন্ন সংস্করণ মৌখিকভাবে সংরক্ষণ করেছিলেন। তাঁর মৃত্যুর পরের শতাব্দীগুলিতে, শত শত গ্রন্থ (যাকে সূত্র বলা হয়) তাঁর নামে লিপিবদ্ধ করা হয়েছিল এবং পরবর্তীকালে এশিয়ার ভাষাগুলিতে অনুবাদ করা হয়েছিল ।

ডোনাল্ড এস. লোপেজ

বুদ্ধের বাণী

বুদ্ধের প্রতি আরোপিত শিক্ষা তাঁর শিষ্যদের দ্বারা মৌখিকভাবে প্রচারিত হয়েছিল, যার শুরুতে “এভম মে সুতম” (“এইভাবে আমি শুনেছি”) বাক্যাংশটি ব্যবহার করা হয়েছিল; অতএব, তাঁর বক্তৃতাগুলি যেভাবে বলা হয়েছিল সেভাবে সংরক্ষণ করা হয়েছে কিনা বা কতটা তা বলা কঠিন। এগুলি সাধারণত সেই স্থান এবং সময়কে ইঙ্গিত করে যেখানে সেগুলি প্রচার করা হয়েছিল এবং যে শ্রোতাদের উদ্দেশ্যে সেগুলি সম্বোধন করা হয়েছিল। বুদ্ধের মৃত্যুর পর প্রথম শতাব্দীতে বৌদ্ধ পরিষদগুলি বুদ্ধের প্রতি আরোপিত কোন শিক্ষাগুলিকে খাঁটি বলে বিবেচনা করা যেতে পারে তা নির্দিষ্ট করার চেষ্টা করেছিল।

দুঃখ, অস্থিরতা, এবং আত্মহীনতা

বুদ্ধ তাঁর সমগ্র শিক্ষার ভিত্তি করেছিলেন মানুষের দুঃখকষ্ট এবং মানব জীবনের চূড়ান্ত অসন্তোষজনক চরিত্রের উপর।অস্তিত্ব বেদনাদায়ক। যে অবস্থাগুলি একজন ব্যক্তিকে তৈরি করে তা ঠিক সেই অবস্থা যা অসন্তুষ্টি এবং কষ্টের জন্ম দেয়। ব্যক্তিত্ব বলতে সীমাবদ্ধতা বোঝায় ; সীমাবদ্ধতা আকাঙ্ক্ষার জন্ম দেয়; এবং অনিবার্যভাবে, আকাঙ্ক্ষা দুঃখের কারণ হয়, কারণ যা আকাঙ্ক্ষিত তা ক্ষণস্থায়ী।

সবকিছুর অস্থিরতার মধ্যে বাস করে এবং নিজেদেরকে ক্ষণস্থায়ী করে, মানুষ মুক্তির পথ খোঁজে, যা মানব অস্তিত্বের ক্ষণস্থায়ীতার বাইরে উজ্জ্বল – সংক্ষেপে, জ্ঞানার্জনের জন্য। বুদ্ধের মতবাদ হতাশা এড়াতে একটি উপায় প্রদান করে। বুদ্ধের শেখানো “পথ” অনুসরণ করে, ব্যক্তি এই দুঃখকে স্থায়ী করে এমন “অজ্ঞতা” দূর করতে পারে।

প্রাথমিক গ্রন্থের বুদ্ধের মতে,বাস্তবতা , তা সে বাহ্যিক জিনিসেরই হোক বা মানুষের মনস্তাত্ত্বিক সামগ্রিকতারই হোক, ধম্ম নামক অণুজীবের ধারাবাহিকতা এবং সংমিশ্রণ নিয়ে গঠিত (বাস্তবের এই “উপাদানগুলিকে” ধম্মের সাথে বিভ্রান্ত করা উচিত নয় যার অর্থ “আইন” বা “শিক্ষা”)। বুদ্ধ জিনিসপত্রের মধ্যে একটি অপরিহার্য বা চূড়ান্ত বাস্তবতা দাবি না করে ঐতিহ্যবাহী ভারতীয় চিন্তাভাবনা থেকে সরে এসেছিলেন। অধিকন্তু, তিনি আত্মার অস্তিত্বকে একটি আধিভৌতিক পদার্থ হিসাবে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, যদিও তিনি আত্মার অস্তিত্বকে স্বীকৃতি দিয়েছিলেনব্যবহারিক ও নৈতিক অর্থে কর্মের বিষয় হিসেবে আত্ম । জীবন হলো পরিণতির একটি ধারা, প্রকাশ এবং বিলুপ্তির একটি ধারাবাহিকতা। ব্যক্তিগত অহংকার ধারণাটি একটি জনপ্রিয় ভ্রান্ত ধারণা; যে বস্তুগুলির সাথে মানুষ নিজেদেরকে চিহ্নিত করে – ভাগ্য, সামাজিক অবস্থান, পরিবার, শরীর, এমনকি মন – সেগুলো তাদের প্রকৃত স্ব নয়। স্থায়ী কিছুই নেই, এবং, যদি কেবল স্থায়ীকে আত্মা বা আত্মা বলা যোগ্য হয় , তাহলে কিছুই আত্ম নয়।

“নিঃস্ব” ধারণাটি স্পষ্ট করার জন্য (অনাত্মান ), বৌদ্ধরা মানব অস্তিত্বের পাঁচটি সমষ্টি বা উপাদান ( খণ্ড ) এর তত্ত্ব উপস্থাপন করেছেনরূপ ), (২) অনুভূতি বা সংবেদন (বেদনা ), (3) ধারণা (সান্না ), (৪) মানসিক গঠন বা স্বভাব (সংখারা ), এবং (5) চেতনা ((vinnana )। মানব অস্তিত্ব কেবল পাঁচটি সমষ্টির সমন্বয়, যার মধ্যে কোনটিই আত্মা বা আত্মা নয়। একজন ব্যক্তি ক্রমাগত পরিবর্তনের প্রক্রিয়ার মধ্যে রয়েছে এবং এর কোন স্থির অন্তর্নিহিত সত্তা নেই।

কর্ম

পুনর্জন্মে বিশ্বাস, অথবাসংসার , যা পার্থিব অস্তিত্বের একটি সম্ভাব্য অন্তহীন ধারাবাহিক, যার মধ্যে প্রতিটি জীব আটকে থাকে, তা ইতিমধ্যেই বৌদ্ধ-পূর্ব ভারতে কর্ম মতবাদের (সংস্কৃত: কর্ম্ম ; আক্ষরিক অর্থে “কর্ম” বা “কর্ম”) সাথে যুক্ত ছিল এবং এটি প্রায় সমস্ত বৌদ্ধ ঐতিহ্য দ্বারা গৃহীত হয়েছিল। মতবাদ অনুসারে, সৎ আচরণ একটি আনন্দদায়ক এবং সুখী ফলাফল নিয়ে আসে এবং একই রকম ভালো কাজের প্রবণতা তৈরি করে, অন্যদিকে খারাপ আচরণ একটি মন্দ ফলাফল নিয়ে আসে এবং একই রকম খারাপ কাজের প্রবণতা তৈরি করে। কিছু কর্ম্ম কর্ম একই জীবনে ফল দেয় যেখানে তারা সংঘটিত হয়, অন্যগুলি তাৎক্ষণিকভাবে পরবর্তী জীবনে এবং অন্যগুলি ভবিষ্যতের আরও দূরবর্তী জীবনে। এটি নৈতিক জীবনের মৌলিক প্রেক্ষাপট সরবরাহ করে।

বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বীদের কর্ম ও পুনর্জন্মের শিক্ষা এবং আত্ম-নিরপেক্ষতার ধারণা গ্রহণের ফলে একটি কঠিন সমস্যার সৃষ্টি হয়: পুনর্জন্মের জন্য স্থায়ী বিষয় ছাড়া পুনর্জন্ম কীভাবে ঘটতে পারে? ভারতীয় অ-বৌদ্ধ দার্শনিকরা বৌদ্ধ চিন্তাধারার এই বিষয়টিকে আক্রমণ করেছেন এবং অনেক আধুনিক পণ্ডিতও এটিকে একটি অমীমাংসিত সমস্যা বলে মনে করেছেন। পুনর্জন্মের মধ্যে অস্তিত্বের সম্পর্ক আগুনের উপমা দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছে , যা নিজেকে চেহারায় অপরিবর্তিত রাখে এবং তবুও প্রতিটি মুহুর্তে ভিন্ন – যাকে একটি সদা পরিবর্তনশীল পরিচয়ের ধারাবাহিকতা বলা যেতে পারে।

দ্যচারটি মহৎ সত্য

এই মৌলিক বাস্তবতা সম্পর্কে সচেতনতা বুদ্ধকে চারটি আর্য সত্য : দুঃখের সত্য (দুঃখ ; আক্ষরিক অর্থে “দুঃখ” কিন্তু “অস্বস্তি” বা “অসন্তুষ্টি” বোঝায়, এই সত্য যে দুঃখের উৎপত্তি আনন্দ এবং অস্তিত্ব বা অস্তিত্বহীনতার আকাঙ্ক্ষার মধ্যে ( সমুদয় ), এই সত্য যে এই আকাঙ্ক্ষা দূর করা যেতে পারে ( নিরোধু ), এবং এই সত্য যে এই নির্মূল একটি পদ্ধতিগত উপায় বা পথ ( মগ্গ )অনুসরণের ফলাফল

নির্ভরশীল উৎপত্তির আইন

প্রাথমিক গ্রন্থ অনুসারে, বুদ্ধ নির্ভরশীল উৎপত্তির নিয়মও আবিষ্কার করেছিলেন (paticca-samuppada ), যার মাধ্যমে একটি অবস্থা অন্য অবস্থা থেকে উদ্ভূত হয়, যা পূর্ববর্তী অবস্থা থেকে উদ্ভূত হয়। প্রতিটি অস্তিত্বের ধরণ আরেকটি অবিলম্বে পূর্ববর্তী অবস্থাকে ধরে নেয় যেখান থেকে পরবর্তী অবস্থাটি উদ্ভূত হয়, কারণের একটি শৃঙ্খলে। শাস্ত্রীয় রেন্ডারিং অনুসারে, শৃঙ্খলের ১২টি লিঙ্ক হল: অজ্ঞতা (আভিজ্জ ), কর্মিক প্রবণতা (সংখারস ), চেতনা ( বিন্নন ), রূপ এবং দেহ (নাম-রূপ ), পঞ্চ ইন্দ্রিয় এবং মন ( শলয়তন ), যোগাযোগ ( ফস ), অনুভূতি-প্রতিক্রিয়া (বেদান ), তৃষ্ণা (তানহা ), কোনও বস্তুকে আঁকড়ে ধরা (উপদান ), জীবনের দিকে পদক্ষেপ (ভাব ), জন্ম ( জাতি ), এবং বার্ধক্য ও মৃত্যু ( জারমরণ )। এই আইন অনুসারে, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য অস্তিত্বের সাথে আবদ্ধ দুঃখ একটি পদ্ধতিগত কার্যকারণ শৃঙ্খল দ্বারা গণনা করা হয়। ব্যাখ্যার বৈচিত্র্য সত্ত্বেও , বৌদ্ধধর্মের সমস্ত শাখায় পরিণতির বিভিন্ন দিকের নির্ভরশীল উৎপত্তির আইন মৌলিকভাবে একই রয়ে গেছে।

দ্যআটগুণ পথ

তবে, নির্ভরশীল উৎপত্তির নিয়মটি প্রশ্ন উত্থাপন করে যে কীভাবে একজন ব্যক্তি জন্ম, দুঃখ এবং মৃত্যুর ক্রমাগত নবায়নকৃত চক্র থেকে মুক্তি পেতে পারেন। কেবল এটুকু জানা যথেষ্ট নয় যে দুঃখ সমস্ত অস্তিত্বকে ব্যাপ্ত করে এবং জীবন কীভাবে বিকশিত হয় তা জানা যথেষ্ট নয়; এই প্রক্রিয়াটি কাটিয়ে ওঠার জন্য একটি উপায়ও থাকতে হবে। এই লক্ষ্যে পৌঁছানোর উপায় অষ্টগুণ পথে পাওয়া যায় , যা সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি, সঠিক আকাঙ্ক্ষা , সঠিক বাক্য, সঠিক আচরণ, সঠিক জীবিকা, সঠিক প্রচেষ্টা, সঠিক মননশীলতা এবং সঠিক ধ্যান অর্জন দ্বারা গঠিত ।

নির্বাণ

বৌদ্ধ ধর্মের লক্ষ্য হলো অহংকারের মোহ থেকে মুক্তি পাওয়া এবং এইভাবে এই জাগতিক জগতের শৃঙ্খল থেকে নিজেকে মুক্ত করা  যে ব্যক্তি এটি করতে সফল হয় তাকে বলা হয় যে সে পুনর্জন্মের চক্র অতিক্রম করেছে এবং অর্জন করেছেজ্ঞানার্জন । বেশিরভাগ বৌদ্ধ ঐতিহ্যে এটিই চূড়ান্ত লক্ষ্য, যদিও কিছু ক্ষেত্রে (বিশেষ করে যদিও চীন এবং জাপানের কিছু পিওর ল্যান্ড স্কুলে একচেটিয়াভাবে নয়) চূড়ান্ত স্বর্গ বা স্বর্গীয় আবাস অর্জন এবং মুক্তি অর্জন স্পষ্টভাবে আলাদা করা যায় না।

জীবন্ত প্রক্রিয়াকে আবার আগুনের সাথে তুলনা করা হয়েছে। এর প্রতিকার হল মায়া , আবেগ এবং আকাঙ্ক্ষার আগুনের বিলুপ্তি । বুদ্ধ, জ্ঞানপ্রাপ্ত , তিনি হলেন এমন একজন যিনি আর প্রজ্বলিত বা প্রজ্বলিত নন। আলোকিত মানুষের অবস্থা বর্ণনা করার জন্য অনেক কাব্যিক শব্দ ব্যবহার করা হয় – আশ্রয়স্থল, শীতল গুহা, আনন্দের স্থান, দূরবর্তী তীর। পশ্চিমে যে শব্দটি বিখ্যাত হয়ে উঠেছে তা হল নির্বাণ, যার অনুবাদ করা হয়েছে চলে যাওয়া বা মারা যাওয়া – অর্থাৎ, কাম, ক্রোধ এবং মোহের ভয়াবহ আগুনের হৃদয়ে নিঃশেষ হয়ে যাওয়া। কিন্তু নির্বাণ বিলুপ্তি নয়, এবং প্রকৃতপক্ষে ধ্বংস বা অস্তিত্বহীনতার আকাঙ্ক্ষা বুদ্ধ স্পষ্টভাবে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। বৌদ্ধরা অনুসন্ধান করেনপরিত্রাণ , কেবল অস্তিত্বহীনতা নয়। যদিও নির্বাণকে প্রায়শই নেতিবাচকভাবে “দুঃখ থেকে মুক্তি” হিসাবে উপস্থাপন করা হয়, তবুও এটিকে আরও ইতিবাচকভাবে বর্ণনা করা আরও সঠিক: চাওয়া এবং লালন করার জন্য একটি চূড়ান্ত লক্ষ্য হিসাবে।

বুদ্ধ। থাইল্যান্ডের মন্দিরের দেয়ালচিত্র, বৌদ্ধধর্মের একটি প্রধান ধর্ম ও দার্শনিক ব্যবস্থার প্রতিষ্ঠাতা বুদ্ধ।

ব্রিটানিকা কুইজ
বুদ্ধ এবং বৌদ্ধধর্ম

কিছু প্রাথমিক গ্রন্থে বুদ্ধ এই চূড়ান্ত লক্ষ্যে পৌঁছানো ব্যক্তিদের ভাগ্য সম্পর্কে কিছু প্রশ্নের উত্তরহীন রেখে গেছেন। এমনকি তিনি এই বিষয়ে অনুমান করতেও অস্বীকৃতি জানিয়েছেন যে মৃত্যুর পরে সম্পূর্ণরূপে শুদ্ধ সাধুগণ অস্তিত্বে ছিলেন নাকি অস্তিত্ব বন্ধ করে দিয়েছেন। তিনি বলেন, এই ধরণের প্রশ্নগুলি পথের অনুশীলনের সাথে প্রাসঙ্গিক নয় এবং কোনও অবস্থাতেই সাধারণ মানুষের অস্তিত্বের সীমানার মধ্যে থেকে উত্তর দেওয়া যাবে না । প্রকৃতপক্ষে, তিনি জোর দিয়েছিলেন যে নির্বাণের প্রকৃতি সম্পর্কে যে কোনও আলোচনা কেবল এটিকে বিকৃত বা ভুলভাবে উপস্থাপন করবে। তবে তিনি আরও জোর দিয়ে বলেছিলেন যে নির্বাণ অভিজ্ঞতা লাভ করতে পারে – এবং বর্তমান অস্তিত্বেও অভিজ্ঞতা লাভ করতে পারে – যারা বৌদ্ধ সত্য জেনে বৌদ্ধ পথ অনুশীলন করে।

জিউসেপ্পে টুচিহাজিমে নাকামুরাফ্র্যাঙ্ক ই. রেনল্ডস

ঐতিহাসিক বিকাশ

ভারত

বৌদ্ধধর্মের প্রসার

বুদ্ধ ছিলেন একজন ক্যারিশম্যাটিক নেতা যিনি তাঁর অনন্য শিক্ষার উপর ভিত্তি করে একটি স্বতন্ত্র ধর্মীয় সম্প্রদায় প্রতিষ্ঠা করেছিলেন  সেই সম্প্রদায়ের কিছু সদস্য, যেমন বুদ্ধ নিজে, ঘুরে বেড়াচ্ছিলেনতপস্বী । অন্যরা ছিলেন সাধারণ মানুষ যারা বুদ্ধকে শ্রদ্ধা করতেন, তাঁর শিক্ষার কিছু দিক অনুসরণ করতেন এবং বিচরণকারী তপস্বীদের প্রয়োজনীয় বস্তুগত সহায়তা প্রদান করতেন।

বুদ্ধের মৃত্যুর পরের শতাব্দীগুলিতে, তাঁর জীবনের গল্প স্মরণ করা হয়েছিল এবং অলঙ্কৃত করা হয়েছিল, তাঁর শিক্ষাগুলি সংরক্ষণ এবং বিকশিত হয়েছিল এবং তিনি যে সম্প্রদায়টি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন তা একটি উল্লেখযোগ্য ধর্মীয় শক্তিতে পরিণত হয়েছিল। বুদ্ধের অনুসারী অনেক বিচরণকারী তপস্বী স্থায়ী সন্ন্যাস প্রতিষ্ঠানে বসতি স্থাপন করেছিলেন এবং সন্ন্যাস বিধিগুলি বিকাশ করেছিলেন। একই সময়ে, বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বীদের মধ্যে অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক অভিজাতদের গুরুত্বপূর্ণ সদস্যরা অন্তর্ভুক্ত হয়েছিলেন।

প্রথম শতাব্দীর অস্তিত্বের সময়, বৌদ্ধধর্ম মগধ এবং কোশল থেকে উত্তর ভারতের বেশিরভাগ অংশে ছড়িয়ে পড়ে, যার মধ্যে পশ্চিমে মথুরা এবং উজ্জয়নী অঞ্চলও অন্তর্ভুক্ত ছিল । বৌদ্ধ ঐতিহ্য অনুসারে, বুদ্ধের মৃত্যুর এক শতাব্দীরও বেশি সময় পরে অনুষ্ঠিত বৈশালী (সংস্কৃত: বৈশালী) পরিষদের আমন্ত্রণপত্র উত্তর ও মধ্য ভারতে বসবাসকারী ভিক্ষুদের কাছে পাঠানো হত। খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে , বৌদ্ধধর্ম একটি জনপ্রিয় ধর্মীয় সম্প্রদায়ের আনুগত্য অর্জন করে।মৌর্য রাজা,অশোক , যিনি উত্তরে হিমালয় থেকে দক্ষিণে প্রায় শ্রীলঙ্কা পর্যন্ত বিস্তৃত একটি সাম্রাজ্য প্রতিষ্ঠা করেছিলেন ।

উত্তর-পূর্ব ভারতে উদ্ভূত প্রজাতন্ত্র এবং রাজ্যগুলির শাসকদের কাছে, বৌদ্ধধর্মের মতো নতুন উদীয়মান সম্প্রদায়ের পৃষ্ঠপোষকতা ছিল ব্রাহ্মণদের (উচ্চ বর্ণের হিন্দুদের) রাজনৈতিক ক্ষমতার ভারসাম্য রক্ষার একটি উপায়। প্রথম মৌর্য সম্রাট,চন্দ্রগুপ্ত (আনুমানিক ৩২১-আনুমানিক ২৯৭ খ্রিস্টপূর্বাব্দ ), পৃষ্ঠপোষকতাপ্রাপ্ত জৈন ধর্ম এবং কিছু ঐতিহ্য অনুসারে, অবশেষে একজন জৈন সন্ন্যাসী হয়ে ওঠেন। তাঁর নাতি, অশোক, যিনি প্রায় ২৬৮ থেকে ২৩২ খ্রিস্টপূর্বাব্দ পর্যন্ত উপমহাদেশের বৃহত্তর অংশ শাসন করেছিলেন , ঐতিহ্যগতভাবে তাঁর জীবদ্দশায় বৌদ্ধধর্মের প্রতি সমর্থনের কারণে বৌদ্ধ ইতিহাসে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন। তিনি মরণোত্তরভাবে আরও বেশি প্রভাব বিস্তার করেছিলেন, এমন গল্পগুলির মাধ্যমে যেখানে তাঁকে চক্রবর্তী (“বিশ্ব সম্রাট”; আক্ষরিক অর্থে “একজন মহান চাকা-ঘূর্ণায়মান রাজা”) হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছিল। তাঁকে বৌদ্ধ রাজত্বের একজন আদর্শ হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে যিনি ধার্মিকতা এবং ভক্তির অনেক অসাধারণ কীর্তি অর্জন করেছিলেন। তাই ইতিহাসের অশোককে বৌদ্ধ কিংবদন্তি এবং পৌরাণিক কাহিনীর অশোক থেকে আলাদা করা খুব কঠিন ।

প্রথম প্রকৃত বৌদ্ধ “গ্রন্থ” যা এখনও বিদ্যমান তা হল শিলালিপি (অনেকগুলি সুপরিচিত অশোক স্তম্ভ সহ) যা অশোক তাঁর বিশাল রাজ্য জুড়ে বিভিন্ন স্থানে লিখেছিলেন এবং প্রদর্শন করেছিলেন। এই শিলালিপি অনুসারে, অশোক তাঁর রাজ্যে আত্ম-নিয়ন্ত্রণ, নিরপেক্ষতা, প্রফুল্লতা, সত্যবাদিতা এবং সদাচারণের গুণাবলীর উপর ভিত্তি করে একটি “সত্য ধম্ম” প্রতিষ্ঠা করার চেষ্টা করেছিলেন। যদিও তিনি বৌদ্ধধর্ম প্রচার করেছিলেন, তিনি কোনও রাষ্ট্রীয় গির্জা খুঁজে পাননি এবং অন্যান্য ধর্মীয় ঐতিহ্যের প্রতি শ্রদ্ধার জন্য তিনি পরিচিত ছিলেন। তবে তিনি বৌদ্ধ সন্ন্যাসীদের মধ্যে ঐক্য বজায় রাখার চেষ্টা করেছিলেন এবং তিনি এমন একটি নীতি প্রচার করেছিলেন যা এই পৃথিবীতে সাধারণ মানুষের কর্তব্যের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। তাঁর আদেশে বর্ণিত তাঁর লক্ষ্য ছিল একটি ধর্মীয় ও সামাজিক পরিবেশ তৈরি করা যা সমস্ত “রাজার সন্তানদের” এই জীবনে সুখে বসবাস করতে এবং পরকালে স্বর্গ অর্জন করতে সক্ষম করবে। এইভাবে, তিনি মানুষ এবং পশুদের জন্য চিকিৎসা সহায়তা স্থাপন করেছিলেন, জলাধার এবং খাল রক্ষণাবেক্ষণ করেছিলেন এবং বাণিজ্যকে উৎসাহিত করেছিলেন। তিনি ধম্ম কর্মকর্তাদের একটি ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করেছিলেন ((ধম্ম-মহামত্ত ) সাম্রাজ্য পরিচালনায় সহায়তা করার জন্য। এবং তিনি তার সরাসরি রাজনৈতিক নিয়ন্ত্রণের বাইরের অঞ্চলে কূটনৈতিক দূত প্রেরণ করেছিলেন।

তিব্বতের নেতা দালাই লামা, 2008।

ব্রিটানিকা থেকে আরও
চতুর্দশ দালাই লামা: ছবিতে এক জীবন

অশোকের মৃত্যুর পরপরই তার সাম্রাজ্য ভেঙে পড়তে শুরু করে এবং খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় শতাব্দীর প্রথম দশকগুলিতে মৌর্য রাজবংশের পতন ঘটে । শুঙ্গ-কণ্ব যুগে (১৮৫-২৮ খ্রিস্টপূর্বাব্দ ) ভারতে বৌদ্ধধর্ম নিপীড়নের শিকার হয়েছিল বলে কিছু প্রমাণ রয়েছে। মাঝে মাঝে বিপর্যয় সত্ত্বেও, বৌদ্ধরা অধ্যবসায় চালিয়ে গিয়েছিলেন এবং চতুর্থ শতাব্দীতে পরবর্তী মহান প্যান-ইন্ডিয়ান সাম্রাজ্যের সৃষ্টিকারী গুপ্ত রাজবংশের উত্থানের আগে , বৌদ্ধধর্ম ভারতে একটি প্রধান ধর্মীয় ঐতিহ্য হয়ে উঠেছিল, যদিও তা প্রভাবশালী ছিল না।

মৌর্য রাজবংশের পতন এবং গুপ্ত রাজবংশের উত্থানের মধ্যবর্তী প্রায় পাঁচ শতাব্দীতে, বৌদ্ধ বিশ্বাস এবং অনুশীলনের সকল দিকেই গুরুত্বপূর্ণ উন্নয়ন ঘটেছিল। সাধারণ যুগ শুরু হওয়ার অনেক আগে, বুদ্ধের পূর্ববর্তী জীবনের গল্প, গৌতম হিসেবে তাঁর জীবনের গুরুত্বপূর্ণ ঘটনাবলীর বিবরণ, তাঁর ধ্বংসাবশেষে তাঁর “বর্ধিত জীবনের” গল্প এবং তাঁর পবিত্রতার অন্যান্য দিকগুলি। জীবনীগুলি বিস্তারিতভাবে রচিত হয়েছিল। পরবর্তী শতাব্দীগুলিতে, এই গল্পগুলির দলগুলি বিভিন্ন শৈলী এবং সংমিশ্রণে সংগ্রহ এবং সংকলিত হয়েছিল।

খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দীর শুরুতে এবং সম্ভবত তারও আগে, ভারহুত এবং সাঁচির মহান স্তূপের মতো দুর্দান্ত বৌদ্ধ স্মৃতিস্তম্ভগুলি নির্মিত হয়েছিল। প্রথম সহস্রাব্দের প্রথম শতাব্দীতে , উপমহাদেশ জুড়ে কার্যত একই ধরণের স্মৃতিস্তম্ভ প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল  অসংখ্য মঠও আবির্ভূত হয়েছিল, কিছু মহান স্মৃতিস্তম্ভ এবং তীর্থস্থানের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত ছিল। শিলালিপির প্রমাণ সহ উল্লেখযোগ্য প্রমাণগুলি স্থানীয় শাসকদের, যার মধ্যে বিভিন্ন রাজসভার মহিলারাও ছিলেন, ব্যাপক সমর্থনের ইঙ্গিত দেয়।

এই সময়কালে বৌদ্ধ সন্ন্যাস কেন্দ্রগুলি প্রসারিত হয় এবং মতবাদ এবং সন্ন্যাস শৃঙ্খলা সম্পর্কিত বিভিন্ন ব্যাখ্যামূলক স্কুল গড়ে ওঠে ।হীনযান ঐতিহ্য সেখানে অনেকগুলি ভিন্ন ভিন্ন স্কুলের আবির্ভাব ঘটে, যার বেশিরভাগই টিপিটকের একটি রূপ সংরক্ষণ করে (যা সাধারণ যুগের প্রথম শতাব্দীতে লিখিত ধর্মগ্রন্থের রূপ ধারণ করেছিল), স্বতন্ত্র মতবাদের অবস্থান ধারণ করে এবং সন্ন্যাস শৃঙ্খলার অনন্য রূপ অনুশীলন করে। ঐতিহ্যবাহী স্কুলের সংখ্যা ১৮টি, কিন্তু পরিস্থিতি খুবই জটিল ছিল এবং সঠিক শনাক্তকরণ করা কঠিন।

সাধারণ যুগের শুরুতে, স্বতন্ত্রভাবে মহাযান প্রবণতাগুলি রূপ নিতে শুরু করে। তবে, এটি জোর দিয়ে বলা উচিত যে অনেক হীনযান এবং মহাযান অনুসারী একই সন্ন্যাস প্রতিষ্ঠানে একসাথে বসবাস করতে থাকেন। দ্বিতীয় বা তৃতীয় শতাব্দীতেমহাযান দর্শনের অন্যতম প্রধান শাখা মধ্যমিকা প্রতিষ্ঠিত হয় এবং মহাযান বিশ্বাস, অনুশীলন এবং সাম্প্রদায়িক জীবনের আরও অনেক প্রকাশ দেখা দেয়। গুপ্ত যুগের শুরুতে, মহাযান ভারতের সবচেয়ে গতিশীল এবং সৃজনশীল বৌদ্ধ ঐতিহ্যে পরিণত হয়।

এই সময়ে বৌদ্ধধর্ম ভারতীয় উপমহাদেশের বাইরেও বিস্তৃত হয়েছিল । সম্ভবত অশোক শ্রীলঙ্কায় একটি কূটনৈতিক মিশন পাঠিয়েছিলেন এবং তাঁর রাজত্বকালে সেখানে বৌদ্ধধর্ম প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। সাধারণ যুগের শুরুতে, উত্তর-পশ্চিম ভারতে অত্যন্ত শক্তিশালী হয়ে ওঠা বৌদ্ধধর্ম মধ্য এশিয়া এবং চীনে বাণিজ্য পথ অনুসরণ করেছিল । পরবর্তী ঐতিহ্য অনুসারে, এই সম্প্রসারণ ব্যাপকভাবে সহজতর হয়েছিলকনিষ্ক , প্রথম বা দ্বিতীয় শতাব্দীর একজন মহান কুষাণ রাজা , যিনি উত্তর ভারত এবং মধ্য এশিয়ার কিছু অংশ অন্তর্ভুক্ত করে এমন একটি অঞ্চল শাসন করেছিলেন।

বৌদ্ধধর্মের অধীনেগুপ্ত ও পাল

গুপ্ত রাজবংশের সময় (আনুমানিক ৩২০-আনুমানিক ৬০০ খ্রিস্টাব্দ ) ভারতে বৌদ্ধধর্ম ব্রাহ্মণ্য ধর্মের পুনরুজ্জীবন এবং উত্থিত জোয়ারের দ্বারা প্রভাবিত হচ্ছিল।ভক্তি (একটি ভক্তিমূলক আন্দোলন যা একজন ভক্তের ব্যক্তিগত দেবতার প্রতি তীব্র ভালোবাসার উপর জোর দেয়)। উদাহরণস্বরূপ, এই সময়কালে, কিছু হিন্দু বুদ্ধের প্রতি ভক্তি অনুশীলন করতেন, যাকে তারা হিন্দু দেবতা বিষ্ণুর অবতার (অবতার) হিসাবে বিবেচনা করতেন , এবং কিছু বৌদ্ধ হিন্দু দেবতাদের পূজা করতেন যারাতাদের বসবাসেরবৃহত্তর ধর্মীয় প্রেক্ষাপটের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ ছিলেন।

গুপ্ত ও পাল যুগ জুড়ে, হীনযান বৌদ্ধরা ভারতীয় বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের একটি প্রধান অংশ হিসেবে রয়ে গেছে। বৌদ্ধ শিক্ষার বিভিন্ন দিকের তাদের অব্যাহত চর্চার ফলে যোগাচার স্কুলের উত্থান ঘটে , যা মহাযান দর্শনের দ্বিতীয় মহান ঐতিহ্য। তৃতীয় প্রধান বৌদ্ধ ঐতিহ্য,বজ্রযান , বা তান্ত্রিক ঐতিহ্য, মহাযান ধারা থেকে বিকশিত হয়েছিল এবং একটি শক্তিশালী এবং গতিশীল ধর্মীয় শক্তিতে পরিণত হয়েছিল। এই ঐতিহ্যের সাথে যুক্ত নতুন ধরণের পাঠ্য, তন্ত্র , গুপ্ত যুগে আবির্ভূত হয়েছিল এবং ইঙ্গিত পাওয়া যায় যে এই সময়েও স্বতন্ত্রভাবে তান্ত্রিক রীতিনীতি ব্যবহার করা শুরু হয়েছিল। তবে পাল যুগে (৮ম-১২শ শতাব্দী) বজ্রযান ঐতিহ্য ভারতীয় বৌদ্ধ জীবনের সবচেয়ে গতিশীল উপাদান হিসেবে আবির্ভূত হয়েছিল।

গুপ্ত আমলেও, একটি নতুন বৌদ্ধ প্রতিষ্ঠানের আবির্ভাব ঘটে, যা ছিলমহাবিহার (“মহান মঠ”), যা প্রায়শই একটি বিশ্ববিদ্যালয় হিসেবে কাজ করত। পাল রাজাদের রাজত্বকালে এই প্রতিষ্ঠানটি প্রচুর সাফল্য অর্জন করেছিল। এই মহাবিহারগুলির মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত, অবস্থিতনালন্দা বৌদ্ধ গ্রন্থ অধ্যয়ন এবং বৌদ্ধ চিন্তাধারার পরিমার্জনের জন্য একটি প্রধান কেন্দ্র হয়ে ওঠে, বিশেষ করেমহাযান এবং বজ্রযানের চিন্তাভাবনা। নালন্দার সন্ন্যাসীরা এমন একটি পাঠ্যক্রমও তৈরি করেছিলেন যা ঐতিহ্যবাহী বৌদ্ধধর্মের বাইরেও গিয়েছিল এবং এতে প্রচুর ভারতীয় বৈজ্ঞানিক ও সাংস্কৃতিক জ্ঞান অন্তর্ভুক্ত ছিল। পরবর্তী বছরগুলিতে অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ মহাবিহার প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যার প্রতিটির নিজস্ব স্বতন্ত্র গুরুত্ব এবং বৈশিষ্ট্য ছিল। এই মহান বৌদ্ধ সন্ন্যাস গবেষণা এবং শিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলি কেবল ভারতেই নয়, এশিয়ার অন্যান্য অনেক অঞ্চলেও গভীর ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক প্রভাব ফেলেছিল ।

যদিও গুপ্তদের অধীনে বৌদ্ধ প্রতিষ্ঠানগুলি ভালোভাবে এগিয়ে যাচ্ছিল বলে মনে হয়েছিল, ৪০০ থেকে ৭০০ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে ভারতে আসা চীনা তীর্থযাত্রীরা বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের পতন এবং ভারতীয় বৌদ্ধধর্মের আত্তীকরণের সূচনা লক্ষ্য করেছিলেনহিন্দুধর্ম । এই তীর্থযাত্রীদের মধ্যে ছিলেন৩৯৯ সালে চীন ত্যাগকারী ফ্যাক্সিয়ান গোবি নদী পার হয়ে ভারতের বিভিন্ন পবিত্র স্থান পরিদর্শন করেন এবং অসংখ্য বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ এবং মূর্তি নিয়ে চীনে ফিরে আসেন। তবে চীনা ভ্রমণকারীদের মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত ছিলেন ৭ম শতাব্দীর সন্ন্যাসী।জুয়ানজ্যাং । উত্তর-পশ্চিম ভারতে পৌঁছানোর পর তিনি দেখতে পান যে “লক্ষ লক্ষ মঠ” ধ্বংসস্তূপে পরিণত হয়েছে।হুনরা , মধ্য এশীয় যাযাবর সম্প্রদায়ের মানুষ। উত্তর-পূর্বে জুয়ানজ্যাং বিভিন্ন পবিত্র স্থান পরিদর্শন করেছিলেন এবং নালন্দায় যোগাচার দর্শন অধ্যয়ন করেছিলেন। আসাম এবং দক্ষিণ ভারত ভ্রমণের পর, তিনি ৬০০ টিরও বেশি সূত্রের কপি সাথে করে চীনে ফিরে আসেন ।

ষষ্ঠ শতাব্দীতে হুনদের দ্বারা অসংখ্য বৌদ্ধ বিহার ধ্বংসের পর , বৌদ্ধধর্ম পুনরুজ্জীবিত হয়, বিশেষ করে উত্তর-পূর্বে, যেখানে এটি রাজাদের অধীনে আরও বহু শতাব্দী ধরে সমৃদ্ধ হয়েছিল।পাল রাজবংশ । রাজারা মহাবিহারগুলিকে রক্ষা করেছিলেন, নালন্দার কাছে ওদন্তপুরীতে নতুন কেন্দ্র তৈরি করেছিলেন এবং এই জাতীয় সমস্ত প্রতিষ্ঠানের তত্ত্বাবধানের ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। পালদের অধীনে বৌদ্ধধর্মের বজ্রযান রূপ একটি প্রধান বৌদ্ধিক এবং ধর্মীয় শক্তিতে পরিণত হয়েছিল। এর অনুসারীরা বৌদ্ধ মতবাদ এবং প্রতীকবাদে গুরুত্বপূর্ণ উদ্ভাবন প্রবর্তন করেছিলেন। তারা নতুন তান্ত্রিক রীতিনীতি অনুশীলনেরও সমর্থন করেছিলেন যা যাদুকরী শক্তি উৎপন্ন করার জন্য এবং জ্ঞানার্জনের পথে আরও দ্রুত অগ্রগতির সুবিধার্থে তৈরি করা হয়েছিল । পরবর্তী পাল রাজাদের রাজত্বকালে, ভারতীয় বৌদ্ধরা তিব্বত এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার দিকে মনোযোগ দেওয়ার সাথে সাথে চীনের সাথে যোগাযোগ হ্রাস পায় ।

ভারতে বৌদ্ধধর্মের অবসান

দ্বাদশ শতাব্দীতে পাল রাজবংশের পতনের সাথে সাথে , ভারতীয় বৌদ্ধধর্ম আরেকটি ধাক্কার সম্মুখীন হয়, যা থেকে এটি পুনরুদ্ধার করতে পারেনি। যদিও প্রভাবের ছোট অংশ রয়ে গেছে, ভারতে বৌদ্ধ উপস্থিতি নগণ্য হয়ে পড়ে।

বৌদ্ধধর্মের জন্মভূমিতে ধ্বংসের পেছনে কী কী কারণ অবদান রেখেছিল তা পণ্ডিতরা জানেন না । কেউ কেউ মনে করেন যে এটি অন্যান্য ধর্মের প্রতি এতটাই সহনশীল ছিল যে এটি পুনরুজ্জীবিত হিন্দু ঐতিহ্যের দ্বারা পুনরায় আত্মস্থ হয়ে গিয়েছিল। যদিও ভারতীয় মহাযানবাদীরা মাঝে মাঝে ভক্তি এবং সাধারণভাবে হিন্দুধর্মের প্রতি বিদ্বেষী ছিলেন । তবে, আরেকটি কারণ সম্ভবত আরও গুরুত্বপূর্ণ ছিল। ভারতীয় বৌদ্ধধর্ম, মূলত একটি সন্ন্যাস আন্দোলনে পরিণত হওয়ার পর, এর সাধারণ সমর্থকদের সাথে যোগাযোগ হারিয়ে ফেলেছে বলে মনে হয়। অনেক মঠ খুব ধনী হয়ে উঠেছিল, এতটাই যে তারা সন্ন্যাসীদের যত্ন নেওয়ার জন্য এবং তাদের মালিকানাধীন জমির যত্ন নেওয়ার জন্য চুক্তিবদ্ধ দাস এবং বেতনভুক্ত শ্রমিক নিয়োগ করতে সক্ষম হয়েছিল। এভাবে, দ্বাদশ এবং ত্রয়োদশ শতাব্দীতে মুসলিম আক্রমণকারীরা ভারতীয় মঠগুলি ধ্বংস করার পর, বৌদ্ধ সম্প্রদায় পুনরুত্থানে খুব কম আগ্রহ দেখায়।

সমসাময়িক পুনরুজ্জীবন

উনিশ শতকে ভারতে বৌদ্ধধর্ম কার্যত বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল। সুদূর পূর্ব বাংলা এবং আসামে , কিছু বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বী প্রাক-মুসলিম যুগের ঐতিহ্য ধরে রেখেছিলেন এবং তাদের মধ্যে কিছু বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বী ১৯ শতকের মাঝামাঝি সময়ে এই অঞ্চলটি পরিদর্শনকারী একজন বার্মিজ সন্ন্যাসী থেরবাদ-ভিত্তিক সংস্কারের অভিজ্ঞতা লাভ করেছিলেন । সেই শতাব্দীর শেষ নাগাদ, খুব কম সংখ্যক ভারতীয় বুদ্ধিজীবী পশ্চিমা বৃত্তি বা বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বীদের কার্যকলাপের মাধ্যমে বৌদ্ধধর্মের প্রতি আগ্রহী হয়ে ওঠেন।থিওসফিক্যাল সোসাইটি , যার অন্যতম নেতা ছিলেন আমেরিকানহেনরি ওলকট । সিংহলী সংস্কারক অনাগরিক ধর্মপালও কিছু প্রভাব বিস্তার করেছিলেন, বিশেষ করে প্রতিষ্ঠাতাদের একজন হিসেবে তাঁর কাজের মাধ্যমেমহাবোধি সোসাইটি , যা বুদ্ধের জ্ঞানার্জনের অনুমিত স্থান বোধগয়ায় তীর্থস্থানের উপর বৌদ্ধ নিয়ন্ত্রণ পুনরুদ্ধারের উপর প্রাথমিক প্রচেষ্টাকে কেন্দ্রীভূত করেছিল ।

বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, কিছু ভারতীয় বুদ্ধিজীবী বৌদ্ধধর্মকে হিন্দুধর্মের আরও যুক্তিসঙ্গত এবং সমতাবাদী বিকল্প হিসেবে ক্রমশ আগ্রহী হয়ে ওঠেন। যদিও এই আগ্রহ বৌদ্ধ অভিজাতদের একটি খুব ছোট অংশের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল, তবুও দক্ষিণ ভারতে একটি বৃহত্তর ক্ষেত্র সহ একটি ছোট বৌদ্ধ আন্দোলন গড়ে ওঠে। তবে, ১৯৫০ সালের শেষের দিকেও, একটি সরকারী আদমশুমারি দেশে ২০০,০০০ এরও কম বৌদ্ধকে চিহ্নিত করেছিল, যাদের বেশিরভাগই পূর্ব বাংলা এবং আসামে বাস করে।

১৯৫০ সাল থেকে ভারতে বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বীদের সংখ্যা নাটকীয়ভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে। এই বৃদ্ধির একটি খুব ছোট কারণ ছিল ১৯৫৯ সালে চীনা আক্রমণের পর তিব্বত থেকে বৌদ্ধ শরণার্থীদের বন্যা । ভারত এবং বিশ্বজুড়ে তিব্বতি শরণার্থী সম্প্রদায়ের কেন্দ্র ধর্মশালায় প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল , তবে অনেক তিব্বতি শরণার্থী উপমহাদেশের অন্যান্য অঞ্চলেও বসতি স্থাপন করেছিলেন। আরেকটি খুব ছোট কারণ ছিলসিকিম —বর্তমানে ভারতের উত্তর-পূর্ব অংশে অবস্থিত বৌদ্ধ জনসংখ্যার একটি অঞ্চল—১৯৭৫ সালে ভারত প্রজাতন্ত্রে অন্তর্ভুক্ত হয়।

ভারতে বৌদ্ধধর্মের সমসাময়িক পুনরুজ্জীবনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কারণ ছিল ১৯৫৬ সালে, মহারাষ্ট্র রাজ্যে বসবাসকারী লক্ষ লক্ষ হিন্দুর গণ-ধর্মান্তর, যারা পূর্বে তথাকথিত তফসিলি জাতি (যাদের দলিতও বলা হত; পূর্বে বলা হত) সদস্য ছিলেন।অস্পৃশ্য )। এই রূপান্তরটি শুরু করেছিলেনতফসিলি জাতির নেতা ভীমরাও রামজি আম্বেদকর , যিনি ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনের একজন গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব, ভারতের সংবিধান প্রণেতা এবং ভারতের প্রথম স্বাধীন সরকারের সদস্য মোহনদাস কে. গান্ধীর বর্ণ নীতির সমালোচক ছিলেন। ১৯৩৫ সালের প্রথম দিকে আম্বেদকর তাঁর জনগণকে হিন্দুধর্ম থেকে দূরে সরিয়ে এমন একটি ধর্মের পক্ষে নিয়ে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নেন যা বর্ণভেদকে স্বীকৃতি দেয় না। ২০ বছরেরও বেশি সময় বিলম্বের পর, তিনি সিদ্ধান্ত নেন যে বৌদ্ধধর্মই উপযুক্ত পছন্দ। তিনি আরও সিদ্ধান্ত নেন যে ১৯৫৬ সাল – যে বছর থেরবাদ বৌদ্ধরা বুদ্ধের মৃত্যুবার্ষিকী উদযাপন করছিলেন – সেই উপযুক্ত সময়। নাগপুরে অনুষ্ঠিত একটি নাটকীয় ধর্মান্তর অনুষ্ঠানে লক্ষ লক্ষ মানুষ উপস্থিত ছিলেন। ১৯৫৬ সাল থেকে কয়েক মিলিয়ন মানুষ নতুন বৌদ্ধ সম্প্রদায়ে যোগদান করেছে।

আম্বেদকরের সম্প্রদায়ের বৌদ্ধধর্ম প্রাচীন পালি গ্রন্থে প্রাপ্ত শিক্ষার উপর ভিত্তি করে তৈরি এবং শ্রীলঙ্কা এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার থেরবাদ বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের সাথে এর অনেক মিল রয়েছে। তবে, নতুন গোষ্ঠীটিকে আলাদা করার জন্য গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য রয়েছে। এর মধ্যে রয়েছে আম্বেদকরের নিজস্ব ব্যাখ্যার উপর সম্প্রদায়ের নির্ভরতা, যা তার “দ্য বুদ্ধ অ্যান্ড হিজ ধম্ম” বইতে উপস্থাপিত হয়েছে ; বৌদ্ধ এবং অভিজাত চরিত্র সম্পর্কিত একটি পৌরাণিক কাহিনীর উপর সম্প্রদায়ের জোর।মাহার (তফসিলি জাতির মধ্যে সর্ববৃহৎ); এবং আম্বেদকরকে একজন ত্রাণকর্তা হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়া, যাকে প্রায়শই বোধিসত্ত্ব (ভবিষ্যৎ বুদ্ধ) হিসেবে বিবেচনা করা হয়। মাহার বৌদ্ধদের আরেকটি স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য হল একটি শক্তিশালী সন্ন্যাসী সম্প্রদায়ের অনুপস্থিতি, যা সাধারণ মানুষদের প্রাথমিক নেতৃত্বের ভূমিকা গ্রহণের সুযোগ করে দিয়েছে। গত কয়েক দশক ধরে, এই গোষ্ঠীটি বৌদ্ধ গানের নিজস্ব সংগ্রহ এবং বৌদ্ধ মতবাদ, অনুশীলন এবং সম্প্রদায়ের জীবনের বিভিন্ন দিক নিয়ে অনেক স্থানীয় বই এবং পুস্তিকা তৈরি করেছে।

শ্রীলঙ্কা এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া

ভারতের বাইরে বৌদ্ধধর্মের প্রসারের প্রথম স্পষ্ট প্রমাণ পাওয়া যায় রাজা অশোকের রাজত্বকাল ( খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দী ), যার শিলালিপি থেকে জানা যায় যে তিনি উপমহাদেশের বিভিন্ন অঞ্চলে এবং নির্দিষ্ট সীমান্তবর্তী অঞ্চলে বৌদ্ধ ধর্মপ্রচারকদের পাঠিয়েছিলেন। অশোকের দূতদের শ্রীলঙ্কা এবং সুবর্ণভূমি নামক একটি অঞ্চলে পাঠানো হয়েছিল, যাকে অনেক আধুনিক পণ্ডিত দক্ষিণ মায়ানমার (বার্মা) এবং মধ্য থাইল্যান্ডের মন দেশ বলে চিহ্নিত করেছেন ।

শ্রীলঙ্কা

অনুসারেঅশোকের পুত্র সন্ন্যাসী মহিন্দ এবং ছয়জন সঙ্গীর আগমনের পরপরই শ্রীলঙ্কায় সিংহলী ঐতিহ্য, বৌদ্ধধর্ম শিকড় গেড়েছিল। এই সন্ন্যাসীরা রাজাকে ধর্মান্তরিত করেছিলেনদেবানামপিয়া তিসা এবং অভিজাতদের অনেকেই। রাজা তিসামহাবিহার মঠ, যা সংস্করণের প্রধান কেন্দ্র হয়ে ওঠেথেরবাদ বৌদ্ধধর্ম যা শেষ পর্যন্ত শ্রীলঙ্কায় প্রাধান্য পেয়েছিল। টিসার মৃত্যুর পর (আনুমানিক ২০৭ খ্রিস্টপূর্বাব্দ ), শ্রীলঙ্কা দক্ষিণ ভারতের রাজাদের দ্বারা শাসিত হয়েছিল যতক্ষণ নাদত্তগামানী (১০১-৭৭ খ্রিস্টপূর্বাব্দ ), তিসার বংশধর, যিনি রাজা এলারাকে উৎখাত করেছিলেন। বৌদ্ধধর্মের সাথে দত্তগামানীর যোগসূত্র স্পষ্টতই শ্রীলঙ্কার রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানগুলির সাথে ধর্মের সম্পর্ককে শক্তিশালী করেছিল।

দত্তগামণির পরবর্তী সময়ে, শ্রীলঙ্কার অন্যান্য সন্ন্যাস ঐতিহ্যের সাথে মহাবিহার ঐতিহ্যের বিকাশ ঘটে। সিংহলী ইতিহাস অনুসারে, খ্রিস্টপূর্ব প্রথম শতাব্দীর শেষার্ধে , রাজাভট্টগমণি একটি বৌদ্ধ পরিষদ আহ্বান করেছিলেন (সিংহলী গণনায় চতুর্থ) যেখানে বুদ্ধের শিক্ষার পালি মৌখিক ঐতিহ্য লেখার জন্য নিবেদিত ছিল। বলা হয় যে একই রাজা এই মন্দির নির্মাণে পৃষ্ঠপোষকতা করেছিলেন।অভয়গিরি মঠ, যেখানে অবশেষে হীনযান , মহাযান , এমনকি বজ্রযান সন্ন্যাসীদেরও অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল। যদিও মহাবিহার সন্ন্যাসীরা এই বিশ্বজনীন প্রবণতাগুলিকে প্রতিহত করেছিলেন, তবুও রাজা তাদের প্রকাশ্যে সমর্থন করেছিলেন।মহাসেন (২৭৬-৩০৩ খ্রিষ্টাব্দ )। মহাসেনের পুত্র শ্রী মেঘবন্নের আমলে, “বুদ্ধের দাঁত” অভয়গিরিতে নিয়ে যাওয়া হয়, যেখানে পরবর্তীকালে এটি রক্ষণাবেক্ষণ করা হয় এবং রাজকীয় প্যালেডিয়ামে শ্রদ্ধা জানানো হয়।

১ম সহস্রাব্দের সময়কালেশ্রীলঙ্কায় থেরবাদ ঐতিহ্য হিন্দুধর্ম, মহাযান বৌদ্ধধর্ম এবং বজ্রযান বৌদ্ধধর্মের বিভিন্ন রূপের সাথে সহাবস্থান করেছিল। ভারতে বৌদ্ধধর্মের অবক্ষয় ঘটলে, শ্রীলঙ্কায় এটির একটি বড় পুনরুজ্জীবন এবং সংস্কার ঘটে, যেখানে মহাবিহারের থেরবাদ ঐতিহ্য বিশেষভাবে বিশিষ্ট হয়ে ওঠে। শ্রীলঙ্কা একটি থেরবাদ রাজ্যে পরিণত হয় যেখানে একটি সংঘ ছিল যা মহাবিহারের নেতৃত্বে একত্রিত হয়েছিল এবং একজন রাজা দ্বারা শাসিত হয়েছিল যিনি থেরবাদ ভাষায় তার শাসনকে বৈধতা দিয়েছিলেন । এই নবগঠিত থেরবাদ ঐতিহ্য পরবর্তীকালে শ্রীলঙ্কা থেকে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় ছড়িয়ে পড়ে, যেখানে এটি একটি শক্তিশালী প্রভাব বিস্তার করে।

আধুনিক যুগের প্রথম দিকে শ্রীলঙ্কা পশ্চিমা ঔপনিবেশিক শক্তির শিকার হয়। পর্তুগিজ (১৫০৫-১৬৫৮) এবং ডাচ (১৬৫৮-১৭৯৬) উপকূলীয় অঞ্চলের নিয়ন্ত্রণ দখল করে এবং পরে ব্রিটিশরা (১৭৯৪-১৯৪৭) সমগ্র দ্বীপটি দখল করে। পর্তুগিজ এবং ডাচ শাসনের অধীনে বৌদ্ধধর্ম উল্লেখযোগ্যভাবে ব্যাহত হয় এবং উচ্চতর অর্ডিনেশন বংশ বিলুপ্ত হয়। তবে, ১৮ শতকে, রাজাকিত্তিসিরির রাজাসিয়া (১৭৪৭-৮১), যিনি উচ্চভূমি অঞ্চলে শাসন করেছিলেন, তিনি সিয়াম (থাইল্যান্ড) থেকে বৌদ্ধধর্ম সংস্কার এবং উচ্চতর বংশ পুনরুদ্ধারের জন্য সন্ন্যাসীদের আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন।

১৮শ এবং ১৯শ শতাব্দীর শেষের দিকে, শ্রীলঙ্কার সন্ন্যাসীরা তিনটি প্রধান গোষ্ঠীতে বিভক্ত ছিল।১৮ শতকের শেষের দিকে সংস্কারের সময় প্রতিষ্ঠিত সিয়াম নিকায়া ছিল একটি রক্ষণশীল এবং ধনী সম্প্রদায় যারা শুধুমাত্র সর্বোচ্চ সিংহলী বর্ণ গোয়িগামার সদস্যদেরই ভর্তি করত।উনিশ শতকের গোড়ার দিকে প্রতিষ্ঠিত অমরাপুরা সম্প্রদায় নিম্নবর্ণের সদস্যদের জন্য তাদের পদ উন্মুক্ত করে দেয়। তৃতীয় বিভাগ,রামণ্য সম্প্রদায়, একটি ছোট আধুনিকতাবাদী গোষ্ঠী যা ঊনবিংশ শতাব্দীতে আবির্ভূত হয়েছিল। এছাড়াও, সাধারণ মানুষের মধ্যে বেশ কয়েকটি সংস্কারমূলক গোষ্ঠী প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এই গোষ্ঠীগুলির মধ্যে রয়েছে গুরুত্বপূর্ণসর্বোদয় সম্প্রদায়, যা এটি আরিয়ারত্নে প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এই গোষ্ঠী ধর্মীয়, অর্থনৈতিক এবং সামাজিক উন্নয়নমূলক কর্মসূচি প্রতিষ্ঠা করেছে যা সিংহলী গ্রামীণ জীবনে উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলেছে।

১৯৪৭ সালে ব্রিটিশদের কাছ থেকে শ্রীলঙ্কা স্বাধীনতা লাভের পর থেকে, দেশটি ক্রমশ সিংহলী বৌদ্ধ সংখ্যাগরিষ্ঠ এবংতামিল হিন্দু সংখ্যালঘু। বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে এই সংঘাত এক ভয়াবহ গৃহযুদ্ধে রূপ নেয় । উল্লেখযোগ্য সংখ্যক সিংহলী সহ অনেক সিংহলী তাদের বৌদ্ধ ধর্মকে আরও জঙ্গি সিংহলী জাতীয়তাবাদীদের রাজনৈতিক এজেন্ডা এবং তামিল-বিরোধী সহিংসতার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত করেছিলেন। তবে, অন্যান্য বৌদ্ধ নেতারা আরও মধ্যপন্থী অবস্থান গ্রহণ করার এবং আলোচনার মাধ্যমে সমাধানের জন্য উৎসাহিত করার চেষ্টা করেছিলেন যা দ্বীপের দীর্ঘ ইতিহাসের বৃহত্তর অংশ জুড়ে শ্রীলঙ্কার রাজনীতির বৈশিষ্ট্যপূর্ণ শান্তিপূর্ণ সহাবস্থান পুনঃপ্রতিষ্ঠা করবে। কিন্তু ২০০২ সালে স্বাক্ষরিত যুদ্ধবিরতি আশানুরূপ প্রভাব ফেলেনি এবং কয়েক বছর পরে তা বাতিল করা হয়েছিল। ২০০৯ সালে তামিল টাইগাররা শেষ পর্যন্ত পরাজিত হয়।

দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া

দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার জনগণ কেবল অধিক শক্তিশালী ভারতীয় ও চীনা সভ্যতার উপগ্রহ ছিল না। বিপরীতে, এই তিনটি বিশাল অঞ্চলে উদ্ভূত সংস্কৃতিগুলিকে বৃহত্তর অস্ট্রোএশীয় সভ্যতার মধ্যে ঘটে যাওয়া বিকল্প বিকাশ হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে, যাকে কখনও কখনও বর্ষার এশিয়া বলা হয়। দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় বৌদ্ধধর্ম এবং হিন্দুধর্মের সংক্রমণকে আরও উন্নত অস্ট্রোএশীয় জনগণের ধর্মীয় প্রতীকগুলি অন্যান্য অস্ট্রোএশীয় গোষ্ঠীতে ছড়িয়ে দেওয়া হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে যারা একই মৌলিক ধর্মীয় পূর্বাভাস এবং ঐতিহ্য ভাগ করে নেয়।

দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় তিনটি পৃথক অঞ্চলে বৌদ্ধধর্মের প্রভাব একেবারে ভিন্নভাবে অনুভূত হয়েছিল। এর মধ্যে দুটিতে (মালয়েশিয়া/ইন্দোনেশিয়া অঞ্চল এবং মায়ানমার থেকে দক্ষিণ ভিয়েতনাম পর্যন্ত বিস্তৃত মূল ভূখণ্ডের অঞ্চল), প্রধান সংযোগ ছিল ভারত এবং শ্রীলঙ্কার সাথে বাণিজ্য পথের মাধ্যমে। তৃতীয় অঞ্চলে, ভিয়েতনামে, প্রধান সংযোগ ছিল চীনের সাথে ।

মালয়েশিয়া এবংইন্দোনেশিয়া

যদিও কিছু পণ্ডিত সুবর্ণভূমি (“সোনার ভূমি”) খুঁজে পেয়েছেন, যেখানে অশোকের ধর্মপ্রচারকদের পাঠানো হয়েছিল বলে ধারণা করা হয়, মালয় উপদ্বীপের কোথাও বা ইন্দোনেশিয়ার কোথাও, তবে এটি সম্ভবত সঠিক নয়। তবে এটা নিশ্চিত যে বৌদ্ধধর্ম প্রথম সহস্রাব্দের প্রথম শতাব্দীর মধ্যে এই অঞ্চলে পৌঁছেছিল 

সন্ন্যাসীর সাহায্যে গুণবর্মণ এবং অন্যান্য ভারতীয় ধর্মপ্রচারকদের নেতৃত্বে, বৌদ্ধধর্ম একটি দৃঢ় অবস্থান অর্জন করে৫ম শতাব্দীর অনেক আগে জাভা  বৌদ্ধধর্মও এই সময়েই চালু হয়েছিলসুমাত্রা , এবং ৭ম শতাব্দীতে সুমাত্রা দ্বীপের শ্রীবিজয়ের রাজা একজন বৌদ্ধ ছিলেন। ৭ম শতাব্দীতে যখন চীনা পরিব্রাজক ইজিং এই রাজ্য পরিদর্শন করেন, তখন তিনি লক্ষ্য করেন যে এই অঞ্চলে হীনযানদের প্রাধান্য ছিল কিন্তু সেখানে কয়েকজন মহাযানবাদীও ছিলেন। ৭ম শতাব্দীতে নালন্দার মহান পণ্ডিত ধর্মপালও ইন্দোনেশিয়া ভ্রমণ করেছিলেন।

দ্যসপ্তম শতাব্দী থেকে নবম শতাব্দী পর্যন্ত মালয় উপদ্বীপ এবং ইন্দোনেশিয়ার একটি বিশাল অংশ শাসনকারী শৈলেন্দ্র রাজবংশ বৌদ্ধধর্মের মহাযান এবং তান্ত্রিক রূপগুলিকে প্রচার করেছিল। এই সময়কালে জাভাতে প্রধান বৌদ্ধ স্মৃতিস্তম্ভগুলি নির্মিত হয়েছিল, যার মধ্যে রয়েছে বিস্ময়করবোরোবুদুর , যা সম্ভবত সমস্ত বৌদ্ধ স্তূপের মধ্যে সবচেয়ে দুর্দান্ত। ৭ম শতাব্দী থেকে, বজ্রযান বৌদ্ধধর্ম দ্রুত সমগ্র অঞ্চলে ছড়িয়ে পড়ে। রাজাজাভার কের্তানাগরা (শাসনকাল ১২৬৮-৯২) বিশেষভাবে তান্ত্রিক অনুশীলনের প্রতি নিবেদিতপ্রাণ ছিলেন।

মালয় উপদ্বীপ এবং ইন্দোনেশিয়ায়, যেমন ভারতের ক্ষেত্রে, দ্বিতীয় সহস্রাব্দের প্রথমার্ধে বৌদ্ধধর্ম ধীরে ধীরে তার প্রভাব হারিয়ে ফেলে  কিছু অঞ্চলে বৌদ্ধধর্ম হিন্দুধর্মের সাথে একীভূত হয়ে যায় , যা হিন্দু-ভিত্তিক মিশ্রণ তৈরি করে যা কিছু জায়গায় (উদাহরণস্বরূপ,(বালি ) বর্তমান পর্যন্ত টিকে আছে। তবে, মালয়েশিয়া এবং ইন্দোনেশিয়ার বেশিরভাগ অঞ্চলে, হিন্দু এবং বৌদ্ধ ধর্ম উভয়ই ইসলাম দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল , যা এখনও এই অঞ্চলে প্রধান ধর্ম । আধুনিক ইন্দোনেশিয়া এবং মালয়েশিয়ায়, বৌদ্ধধর্ম মূলত চীনা সংখ্যালঘুদের মধ্যে একটি জীবন্ত ধর্ম হিসেবে বিদ্যমান, যারা একবিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে জনসংখ্যার প্রায় এক-চতুর্থাংশ ছিল এবং সংবিধান দ্বারা বৌদ্ধ হিসাবে স্বীকৃত ছিল। বোরোবুদুরের আশেপাশে বৌদ্ধদের একটি ছোট অ-চীনা সম্প্রদায়ও রয়েছে যারা ঘনীভূত।

থেকেমায়ানমার থেকে মেকং বদ্বীপ

দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় বৌদ্ধ সম্প্রসারণের দ্বিতীয় ক্ষেত্রটি উত্তর ও পশ্চিমে মায়ানমার থেকে দক্ষিণ ও পূর্বে মেকং ব-দ্বীপ পর্যন্ত বিস্তৃত। স্থানীয় মোন এবং বর্মী ঐতিহ্য অনুসারে, এটি সুবর্ণভূমি, অশোক রাজসভার ধর্মপ্রচারকরা এই অঞ্চলটি পরিদর্শন করেছিলেন। জানা যায় যে প্রথম সহস্রাব্দের প্রথম শতাব্দীতে এই অঞ্চলে বৌদ্ধ রাজ্যের আবির্ভাব ঘটেছিল  মায়ানমার এবংথাইল্যান্ডে , হিন্দু, মহাযান এবং বজ্রযান উপাদানের উপস্থিতি সত্ত্বেও, বৌদ্ধধর্মের আরও রক্ষণশীল হীনযান রূপগুলি প্রথম সহস্রাব্দের সময় জুড়ে বিশেষভাবে বিশিষ্ট ছিল । পূর্ব এবং দক্ষিণে আরও দূরে, এখন যা আছেকম্বোডিয়া এবং দক্ষিণ ভিয়েতনামে, হিন্দুধর্ম, মহাযান বৌদ্ধধর্ম এবং বজ্রযান বৌদ্ধধর্মের বিভিন্ন সংমিশ্রণ প্রচলিত হয়ে ওঠে। ইতিহাসের বেশিরভাগ সময় জুড়েকম্বোডিয়া এবং আশেপাশের অঞ্চলের বেশিরভাগ অংশ বহু শতাব্দী ধরে শাসনকারী মহান সাম্রাজ্য কেন্দ্র আংকোরে হিন্দুধর্মকে পছন্দের ঐতিহ্য বলে মনে হয়, অন্তত অভিজাতদের মধ্যে। তবে, দ্বাদশ শতাব্দীর শেষের দিকে এবং ত্রয়োদশ শতাব্দীর প্রথম দিকে, বৌদ্ধ রাজাজয়বর্মণ সপ্তম আংকর থম নামে একটি নতুন রাজধানী নির্মাণ করেন যেখানে মহাযান এবং বজ্রযান উভয় ধরণের স্মৃতিস্তম্ভের প্রাধান্য ছিল, যা বৌদ্ধ স্থাপত্যের অন্যতম উচ্চ স্থানের প্রতিনিধিত্ব করে।

দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার মূল ভূখণ্ডে, যেমন শ্রীলঙ্কায়, একাদশ শতাব্দীতে একটি থেরবাদ সংস্কার আন্দোলনের উত্থান ঘটে। দক্ষিণ মায়ানমারের মোনদের মধ্যে সংরক্ষিত থেরবাদ ঐতিহ্যের পাশাপাশি শ্রীলঙ্কার নতুন সংস্কার ঐতিহ্যের উপর নির্ভর করে, এই পুনরুজ্জীবন শীঘ্রই থেরবাদ ঐতিহ্যকে মায়ানমারে সবচেয়ে গতিশীল হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করে , যেখানে বর্মীরা জয় করেছিল।সোমবার । ত্রয়োদশ শতাব্দীর শেষের দিকে, এই আন্দোলন থাইল্যান্ডে ছড়িয়ে পড়ে, যেখানেথাইরা ধীরে ধীরে মোনকে প্রধান জনগোষ্ঠী হিসেবে স্থানচ্যুত করছিল। পরবর্তী দুই শতাব্দীতে, থেরবাদ সংস্কার কম্বোডিয়া পর্যন্ত বিস্তৃত হয়েছিল এবংলাওস ।

প্রাক-আধুনিক যুগের বাকি সময় জুড়ে থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের প্রাধান্য অব্যাহত ছিল। ঊনবিংশ শতাব্দীতে পশ্চিমা শক্তির আগমন গুরুত্বপূর্ণ পরিবর্তন এনেছিল। থাইল্যান্ডে, যা তার স্বাধীনতা বজায় রেখেছিল, ধীরে ধীরে সংস্কার এবং আধুনিকীকরণের একটি প্রক্রিয়া একটি নতুন বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের নেতৃত্বে পরিচালিত হয়েছিল,থাম্মায়ুত নিকায়া , যা তৎকালীন চাকরি রাজবংশ দ্বারা প্রতিষ্ঠিত এবং সমর্থিত ছিল । বিংশ শতাব্দীতে সংস্কার ও আধুনিকীকরণ আরও বৈচিত্র্যময় হয়ে ওঠে এবং থাই বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের প্রায় সকল অংশকে প্রভাবিত করে।

বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকের দুটি বৌদ্ধ গোষ্ঠী,সান্তি অসোকে (প্রতিষ্ঠিত ১৯৭৫) এবংধম্মকায়া , বিশেষ করে আকর্ষণীয়। সান্তি অসোক, একটি সাধারণ-ভিত্তিক গোষ্ঠী যারা কঠোর শৃঙ্খলা , নৈতিক নীতি এবং রাজনৈতিক সংস্কারের পক্ষে, প্রতিষ্ঠিত ধর্মীয় শ্রেণিবিন্যাসের সাথে অনেকটাই বিরোধিতা করে। ধম্মকায়া গোষ্ঠী একটি বিশাল জনপ্রিয় অনুসারী সংগ্রহে অনেক বেশি সফল হয়েছে তবে এর স্বতন্ত্র ধ্যান অনুশীলন এবং অনুসারীদের কাছ থেকে আর্থিক অনুদানের যত্ন সম্পর্কিত প্রশ্নের কারণে এটি খুব বিতর্কিত হয়ে উঠেছে।

দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার অন্যান্য থেরবাদ দেশগুলিতে, বৌদ্ধধর্ম অনেক বেশি কঠিন সময় পার করেছে। মায়ানমারে, যেখানে ব্রিটিশ শাসনের দীর্ঘ সময় ধরে প্রভাব পড়েছে, সেখানে সংঘ এবং বৌদ্ধ সমাজের কাঠামো মারাত্মকভাবে ব্যাহত হয়েছে। ১৯৬২ সালে প্রতিষ্ঠিত জেনারেল নে উইনের সামরিক শাসনামলে ধর্ম সহ জাতীয় জীবনের সকল ক্ষেত্রে সংস্কার এবং আধুনিকীকরণ সীমিত ছিল। ১৯৮০-এর দশকের শেষের দিকে গণতন্ত্রপন্থী আন্দোলন দমনের সাথে সাথে, দেশটির সামরিক শাসকরা তাদের অত্যন্ত দমনমূলক শাসনকে বৈধতা দেওয়ার জন্য বৌদ্ধধর্মের একটি অত্যন্ত ঐতিহ্যবাহী রূপের সমর্থন ব্যবহার করে । তা সত্ত্বেও, একবিংশ শতাব্দীর দ্বিতীয় দশকে, বিরোধীদলীয় নেত্রী অং সান সু চির উপর সরকারি নিষেধাজ্ঞা এবং রাজনৈতিক অংশগ্রহণ সম্পর্কিত নিয়ম উভয়ই শিথিল করা হয়েছিল এবং বৌদ্ধধর্মের ভবিষ্যৎ পরিবর্তনের জন্য নির্ধারিত বলে মনে হয়েছিল। লাওস এবং কম্বোডিয়ায়, যে দুটি দেশেই দীর্ঘ সময় ধরে ফরাসি শাসনের পরে ভিয়েতনাম যুদ্ধের সময় ধ্বংসযজ্ঞ এবং কমিউনিস্ট শাসনের সহিংস চাপিয়ে দেওয়া হয়েছিল, বৌদ্ধ সম্প্রদায় মারাত্মকভাবে পঙ্গু হয়ে পড়েছে। তবে, ১৯৮০-এর দশক থেকে, এটি জীবন এবং প্রাণবন্ততার ক্রমবর্ধমান লক্ষণ দেখিয়েছিল। লাওসে এটিকে সরকার জাতীয় ঐতিহ্যের অংশ হিসেবে স্বীকৃতি দিয়েছে এবং কম্বোডিয়ায় এটিকে রাষ্ট্রীয় ধর্মের মর্যাদাও দেওয়া হয়েছে।

ভিয়েতনাম

ভারত, দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া এবং চীনের মধ্যে প্রাথমিক সমুদ্র বাণিজ্যের সাথে ভিয়েতনাম জড়িত ছিল বলে ইঙ্গিত পাওয়া যায় এবং সম্ভবত প্রথম সহস্রাব্দের শুরুতে এই সমুদ্র পথ দিয়ে বৌদ্ধধর্ম দেশে পৌঁছেছিল। বর্তমানে ভিয়েতনামের উত্তর অংশটি ১১১ খ্রিস্টপূর্বাব্দে চীনা সাম্রাজ্য কর্তৃক জয় করা হয়েছিল এবং ৯৩৯ খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত চীনা শাসনের অধীনে ছিল । হীনযান এবং মহাযান ঐতিহ্য দুটি ভারতীয় রাজ্যে ছড়িয়ে পড়ে,ফানান (প্রথম শতাব্দীতে প্রতিষ্ঠিত ) এবংচম্পা (প্রতিষ্ঠিত ১৯২ খ্রিষ্টাব্দ )। তবে ভিয়েতনামে বৌদ্ধধর্মের দীর্ঘমেয়াদী বিকাশ সবচেয়ে বেশি প্রভাবিত হয়েছিলজেন এবং পিওর ল্যান্ড ঐতিহ্য, যা ষষ্ঠ শতাব্দীর শুরুতে চীন থেকে দেশের উত্তর ও মধ্য অংশে প্রবর্তিত হয়েছিল 

প্রথম ধ্যান (জেন; ভিয়েতনামী থিয়েন ), বা ধ্যান, স্কুলটি চালু করেছিলেনভিনিতারুচি (ভিনিতারুচি), একজন ভারতীয় সন্ন্যাসী যিনি ষষ্ঠ শতাব্দীতে চীন থেকে ভিয়েতনামে গিয়েছিলেন। নবম শতাব্দীতে চীনা সন্ন্যাসী “প্রাচীর ধ্যান” এর একটি স্কুল চালু করেছিলেন।ভো নগন থং। একাদশ শতাব্দীতে চীনা সন্ন্যাসী কর্তৃক তৃতীয় প্রধান জেন স্কুল প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।থাও ডুরোং। ১৪১৪ থেকে ১৪২৮ সাল পর্যন্ত ভিয়েতনামে বৌদ্ধধর্ম চীনাদের দ্বারা নির্যাতিত হয়েছিল, যারা আবার দেশটি জয় করেছিল। এই সময়ে তন্ত্রবাদ, দাওবাদ এবং কনফুসিয়ানিজমও ভিয়েতনামে প্রবেশ করেছিল। চীনাদের বিতাড়িত করার পরেও, একটি চীনা-সদৃশ আমলাতন্ত্র ভিয়েতনামী মঠগুলির উপর নিবিড়ভাবে তত্ত্বাবধান করেছিল। ধর্মযাজকরা উচ্চ বংশোদ্ভূত এবং চীনাদের দ্বারা প্রভাবিত এবং নিম্ন স্তরের যারা প্রায়শই কৃষক বিদ্রোহে সক্রিয় ছিলেন তাদের মধ্যে বিভক্ত ছিল।

আধুনিক যুগে উত্তর ও মধ্য ভিয়েতনামে মহাযান ঐতিহ্য দক্ষিণে কম্বোডিয়ার থেরবাদ ঐতিহ্যের সাথে সহাবস্থান করেছে। বরং আলগাভাবে একত্রিত হয়ে, ভিয়েতনামী বৌদ্ধরা 19 শতক এবং 20 শতকে ফরাসি ঔপনিবেশিক শাসনের সময়কালে তাদের ঐতিহ্য সংরক্ষণ করতে সক্ষম হয়েছিল। 1960 এবং 70 এর দশকের গোড়ার দিকে উত্তর ও দক্ষিণ ভিয়েতনামের মধ্যে সংগ্রামের সময়, অনেক বৌদ্ধ শান্তি ও পুনর্মিলন অর্জনের জন্য কাজ করেছিলেন, যদিও তারা খুব কম সাফল্য পেয়েছিলেন; নো দিন ডিয়েমের দক্ষিণ ভিয়েতনামী শাসনের প্রতিবাদে , কিছু বৌদ্ধ ভিক্ষু আত্ম-দহনের দিকে ঝুঁকে পড়েন। 1975 সাল থেকে পুনর্মিলিত দেশটিতে শাসন করা কমিউনিস্ট শাসনামলে, পরিস্থিতি কঠিন ছিল, কিন্তু বৌদ্ধধর্ম টিকে আছে। 1980 এর দশকের শেষের দিক থেকে প্রাপ্ত প্রতিবেদনগুলি বৌদ্ধ কার্যকলাপের উপর গুরুতর সরকারি সীমাবদ্ধতা সত্ত্বেও প্রাণবন্ততার লক্ষণ নির্দেশ করে।

মধ্য এশিয়া এবং চীন

মধ্য এশিয়া

মধ্য এশিয়ায় বৌদ্ধধর্মের প্রসার এখনও পুরোপুরি বোঝা যায়নি। বিস্তারিত তথ্য যতই অস্পষ্ট হোক না কেন, এটা স্পষ্ট যে উত্তর-পশ্চিম ভারত থেকে উত্তর চীন পর্যন্ত বিস্তৃত বাণিজ্য পথগুলি মধ্য এশিয়ায় বৌদ্ধধর্মের প্রবর্তন এবং বহু শতাব্দী ধরে সেখানে একটি সমৃদ্ধ বৌদ্ধ সংস্কৃতি বজায় রাখার ক্ষেত্রে সহায়তা করেছিল ।

সাধারণ যুগের শুরুতে, বৌদ্ধধর্ম সম্ভবত পূর্বাঞ্চলে প্রবর্তিত হয়েছিলতুর্কিস্তান । ঐতিহ্য অনুসারে, অশোকের এক পুত্র রাজ্য প্রতিষ্ঠা করেছিলেনখোটান প্রায় ২৪০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে । এই রাজার নাতি খোটানে বৌদ্ধধর্ম প্রবর্তন করেছিলেন বলে ধারণা করা হয়, যেখানে এটি রাষ্ট্রীয় ধর্ম হয়ে ওঠে । অন্যান্য বিবরণ থেকে জানা যায় যে ইন্দো-সিথিয়ান রাজাকুষাণ (কুষাণ) রাজবংশের কণিষ্ক , যারা প্রথম থেকে দ্বিতীয় শতাব্দীতে উত্তর ভারত, আফগানিস্তান এবং মধ্য এশিয়ার কিছু অংশে শাসন করেছিলেন , মধ্য এশিয়ায় বৌদ্ধধর্মের প্রসারকে উৎসাহিত করেছিলেন। কণিষ্ক একটি গুরুত্বপূর্ণ বৌদ্ধ পরিষদ ডেকেছিলেন এবং পৃষ্ঠপোষকতা করেছিলেন বলে জানা গেছে ।বৌদ্ধ শিল্পের গান্ধার স্কুল, যা বৌদ্ধ মূর্তিবিদ্যায় গ্রীক এবং ফার্সি উপাদানের প্রবর্তন করেছিল। চীনা তুর্কিস্তানের উত্তর অংশে , বৌদ্ধধর্ম কুকা ( কুচা ) থেকে অগ্নিদেশ (কারাশহর), গাওচাং (তোর্পান) এবং ভারুকা (আকসু) রাজ্যে ছড়িয়ে পড়ে। মধ্য এশিয়া ভ্রমণকারী চীনা ভ্রমণকারীদের মতে, হীনায়নবাদীরা তুরপান, শানশান, কাশী (কাশগর) এবং কুকাতে শক্তিশালী ছিল, যেখানে মহাযানদের দুর্গগুলি ইয়ারকান্ট ( ইয়ার্কন্দ ) এবং হোতান (খোটান) এ অবস্থিত ছিল ।

মধ্য এশিয়ায় ভাষা, ধর্ম এবং সংস্কৃতির এক বিভ্রান্তিকর পরিবেশ ছিল , এবং বৌদ্ধধর্ম এই বিভিন্ন ঐতিহ্যের সাথে মিথস্ক্রিয়া করার সাথে সাথে এটি পরিবর্তিত এবং বিকশিত হয়েছিল জরথুষ্ট্র ধর্ম , নেস্টোরিয়ান খ্রিস্টধর্ম এবং ইসলাম সকলেই এই ভূমিতে প্রবেশ করেছিল এবং বৌদ্ধধর্মের সাথে সহাবস্থান করেছিল। অমিতাভের মতো কিছু মহাযান বোধিসত্ত্ব আংশিকভাবে জরথুষ্ট্র ধর্ম দ্বারা অনুপ্রাণিত হতে পারেন। বৌদ্ধধর্ম এবংম্যানিচেইজম , একটি ইরানী দ্বৈতবাদী ধর্ম যা খ্রিস্টীয় তৃতীয় শতাব্দীতে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল ।

একাদশ শতাব্দী পর্যন্ত মধ্য এশিয়ার কিছু অংশে বৌদ্ধধর্মের প্রসার ঘটেছিল, বিশেষ করে উইঘুর তুর্কিদের পৃষ্ঠপোষকতায় । কিন্তু ইসলামের সফল আগ্রাসন (খ্রিস্টীয় ৭ম শতাব্দীর শুরুতে ) এবং চীনে তাং রাজবংশের পতনের (৬১৮-৯০৭) ফলে, মধ্য এশিয়া আর ভারতীয় ও চীনা বাণিজ্য ও সংস্কৃতির গুরুত্বপূর্ণ সংযোগস্থল হিসেবে আর ছিল না। এই অঞ্চলে বৌদ্ধধর্ম ধীরে ধীরে অতীতের বিষয় হয়ে ওঠে।

চীন

যদিও খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দীতে চীনে বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বীদের আগমনের খবর পাওয়া যায় , তবে সাধারণ যুগের প্রথম শতাব্দী পর্যন্ত সেখানে বৌদ্ধ ধর্ম সক্রিয়ভাবে প্রচারিত হয়নি । ঐতিহ্য অনুসারে, হান সম্রাটের পরে চীনে বৌদ্ধ ধর্মের প্রচলন ঘটে।মিংদি (রাজত্বকাল ৫৭/৫৮-৭৫/৭৬ বুদ্ধের দর্শন হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যাকে একটি উড়ন্ত সোনার দেবতার স্বপ্ন দেখেছিলেন । সম্রাট ভারতে দূত প্রেরণ করেছিলেন যারা বিয়াল্লিশটি ধারায় সূত্র নিয়ে চীনে ফিরে এসেছিলেন , যা রাজধানীর লুওয়াংয়ের বাইরে একটি মন্দিরে জমা ছিল। তবে এটি হতে পারে, বৌদ্ধধর্ম সম্ভবত ধীরে ধীরে চীনে প্রবেশ করেছিল, প্রথমে প্রাথমিকভাবে মধ্য এশিয়ার মধ্য দিয়ে এবং পরে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার মধ্য দিয়ে এবং এর মধ্য দিয়ে ।

প্রথম শতাব্দী

চীনে বৌদ্ধধর্মের সময়হান রাজবংশ জাদুকরী অনুশীলনে গভীরভাবে রঞ্জিত ছিল, যা এটিকে জনপ্রিয় চীনাদের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করে তুলেছিলদাওবাদ , সমসাময়িক লোকধর্মের একটি অবিচ্ছেদ্য উপাদান। আত্ম-নিরপেক্ষতার মতবাদের পরিবর্তে, প্রাথমিক চীনা বৌদ্ধরা আত্মার অবিনাশীতা শিক্ষা দিয়েছিলেন বলে মনে হয় ।নির্বাণ এক ধরণের অমরত্বে পরিণত হয়েছিল। তারা কর্মের তত্ত্ব , দান ও করুণার মূল্যবোধ এবং আবেগকে দমন করার প্রয়োজনীয়তাও শেখাত। হান রাজবংশের শেষ অবধি, দাও ধর্ম এবং বৌদ্ধ ধর্মের মধ্যে একটি ভার্চুয়াল সহাবস্থান ছিল এবং উভয় ধর্মই অমরত্ব অর্জনের উপায় হিসাবে একই রকম তপস্বী অনুশীলনের পক্ষে ছিল। এটি ব্যাপকভাবে বিশ্বাস করা হত যেদাওবাদের প্রতিষ্ঠাতা লাওজি ভারতে বুদ্ধ হিসেবে পুনর্জন্ম লাভ করেছিলেন। অনেক চীনা সম্রাট একই বেদীতে লাওজি এবং বুদ্ধের পূজা করতেন। বৌদ্ধ ধর্মের প্রথম অনুবাদচীনা ভাষায় সূত্রগুলি – অর্থাৎ, শ্বাস-প্রশ্বাস নিয়ন্ত্রণ এবং রহস্যময় একাগ্রতার মতো বিষয়গুলি নিয়ে কাজ করে – চীনাদের কাছে বোধগম্য করার জন্য তাওবাদী শব্দভাণ্ডার ব্যবহার করেছিল।

হান যুগের পর, চীনের উত্তরে অ-চীনা সম্রাটরা প্রায়শই বৌদ্ধ ভিক্ষুদের তাদের রাজনৈতিক-সামরিক পরামর্শ এবং জাদুবিদ্যায় দক্ষতার জন্য ব্যবহার করতেন । একই সময়ে, দক্ষিণে বৌদ্ধধর্ম ভদ্রলোকদের দার্শনিক এবং সাহিত্যিক মহলে প্রবেশ করেছিল। এই সময়কালে চীনে বৌদ্ধধর্মের বিকাশে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অবদান ছিল অনুবাদের কাজ। প্রাথমিক অনুবাদকদের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ ছিলেন পণ্ডিত ভিক্ষু। কুমারজীব , যিনি ৪০১ খ্রিস্টাব্দে চীনা রাজদরবারে নিয়ে যাওয়ার আগে হিন্দু বেদ , গুপ্তবিদ্যা এবং জ্যোতির্বিদ্যা , সেইসাথে হীনযান এবং মহাযান সূত্র অধ্যয়ন করেছিলেন ।

৫ম এবং ৬ষ্ঠ শতাব্দীতে , ভারত থেকে বৌদ্ধ বিদ্যালয়গুলি চীনে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং নতুন, বিশেষ করে চীনা বিদ্যালয়গুলি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। বৌদ্ধধর্ম চীনে একটি শক্তিশালী বৌদ্ধিক শক্তি ছিল; সন্ন্যাসীদের প্রতিষ্ঠা বৃদ্ধি পেয়েছিল এবং কৃষকদের মধ্যে বৌদ্ধধর্ম প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। সুতরাং, এটি অবাক করার মতো কিছু নয় যে, যখনসুই রাজবংশ (৫৮১-৬১৮) পুনর্মিলিত চীনে তাদের শাসন প্রতিষ্ঠা করে, বৌদ্ধধর্ম রাষ্ট্রীয় ধর্ম হিসেবে বিকশিত হয়।

এই সময়ের উন্নয়নগুলিতাং রাজবংশ (৬১৮-৯০৭)

চীনে বৌদ্ধধর্মের স্বর্ণযুগ ঘটেছিল তাং রাজবংশের সময় । যদিও তাং সম্রাটরা সাধারণত তাওবাদী ছিলেন, তারা বৌদ্ধধর্মের পক্ষে ছিলেন, যা অত্যন্ত জনপ্রিয় হয়ে উঠেছিল। তাংয়ের অধীনে সরকার মঠগুলির উপর নিয়ন্ত্রণ এবং ভিক্ষুদের নিয়োগ এবং আইনি মর্যাদা বৃদ্ধি করে। এই সময় থেকে, চীনা ভিক্ষু নিজেকে কেবল চেন (“প্রজা”) উপাধিতে অভিহিত করতেন।

এই সময়কালে বেশ কয়েকটি চীনা স্কুল তাদের নিজস্ব স্বতন্ত্র পদ্ধতি তৈরি করে এবং বৌদ্ধ গ্রন্থ ও শিক্ষার বিশাল অংশকে সুশৃঙ্খল করে তোলে। বৌদ্ধ মঠের সংখ্যা এবং তাদের মালিকানাধীন জমির পরিমাণ ব্যাপকভাবে সম্প্রসারিত হয়। এই সময়কালেই অনেক পণ্ডিত ভারতে তীর্থযাত্রা করেছিলেন এবং গ্রন্থ এবং আধ্যাত্মিক ও বৌদ্ধিক অনুপ্রেরণা নিয়ে ফিরে এসেছিলেন যা চীনে বৌদ্ধধর্মকে ব্যাপকভাবে সমৃদ্ধ করেছিল। তবে, বৌদ্ধধর্ম কখনও তাওবাদ এবং কনফুসিয়ানিজমকে প্রতিস্থাপন করতে সক্ষম হয়নি এবং 845 সালে সম্রাট উজং একটি বড় ধরণের নির্যাতন শুরু করেছিলেন। রেকর্ড অনুসারে, 4,600 বৌদ্ধ মন্দির এবং 40,000 মন্দির ধ্বংস করা হয়েছিল এবং 260,500 ভিক্ষু ও সন্ন্যাসীকে আবারও জীবনযাপন করতে বাধ্য করা হয়েছিল।

ট্যাং-এর পরে বৌদ্ধধর্ম

৮৪৫ সালের ভয়াবহ নির্যাতন থেকে চীনে বৌদ্ধধর্ম কখনও পুরোপুরি সেরে ওঠেনি। তবে, এটি তার ঐতিহ্যের অনেকটাই বজায় রেখেছিল এবং চীনের ধর্মীয় জীবনে এটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে চলেছে। একদিকে, বৌদ্ধধর্ম বৌদ্ধধর্ম হিসেবে তার পরিচয় ধরে রেখেছে এবং প্রকাশের নতুন রূপ তৈরি করেছে। এর মধ্যে রয়েছেবিখ্যাত শিক্ষকদের ইউলু (“রেকর্ড করা উক্তি”), যা মূলত সন্ন্যাসীদের দিকে দৃষ্টি নিবদ্ধ করে লেখা হয়েছিল, সেইসাথে জার্নি টু দ্য ওয়েস্ট (১৬ শতকে লেখা) এবং আরও সাহিত্যকর্মলাল কক্ষের স্বপ্ন (১৮ শতক)। অন্যদিকে, বৌদ্ধধর্ম কনফুসীয়দের সাথে একত্রিত হয়েছিল (বিশেষ করেসং এবং মিং রাজবংশের নব্য-কনফুসীয় আন্দোলন ) এবং দাওবাদী ঐতিহ্যকে একটি জটিল বহুধর্মীয় নীতি গঠনের জন্য ব্যবহার করা হয়েছিল যার মধ্যে “তিন ধর্ম” ( সানজিয়াও ) কমবেশি স্বাচ্ছন্দ্যে অন্তর্ভুক্ত ছিল ।

চীনে যেসব স্কুল সবচেয়ে বেশি প্রাণবন্ত ছিল, সেগুলো হল চান স্কুল (যা পশ্চিমে জাপানি নামেই বেশি পরিচিত,জেন ), যা ধ্যানের উপর জোর দেওয়ার জন্য বিখ্যাত ছিল ( চান হল সংস্কৃত ধ্যানের চীনাকরণ , “ধ্যান”), এবংপিওর ল্যান্ড ঐতিহ্য, যা বৌদ্ধ ভক্তির উপর জোর দিত। পূর্ববর্তী স্কুলটি সংস্কৃতিবান অভিজাতদের মধ্যে সবচেয়ে প্রভাবশালী ছিল, বিশেষ করে শিল্পকলার মাধ্যমে। সং রাজবংশের (৯৬০-১২৭৯) সময়কার চ্যান শিল্পীরা চীনাদের উপর এক গুরুত্বপূর্ণ প্রভাব ফেলেছিল।ভূদৃশ্য চিত্রকর্ম । শিল্পীরা ফুল, নদী এবং গাছের ছবি ব্যবহার করতেন, যা হঠাৎ, নিপুণভাবে আঁকা হত, যাতে বাস্তবতার প্রবাহ এবং শূন্যতার অন্তর্দৃষ্টি জাগ্রত হয়। পিওর ল্যান্ড ঐতিহ্য সমগ্র জনগোষ্ঠীর মধ্যে সবচেয়ে প্রভাবশালী ছিল এবং কখনও কখনও গোপন সমাজ এবং কৃষক বিদ্রোহের সাথে যুক্ত ছিল। কিন্তু দুটি ভিন্ন আপাতদৃষ্টিতে ভিন্ন ঐতিহ্য প্রায়শই খুব ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত ছিল। এছাড়াও, এগুলি অন্যান্য বৌদ্ধ উপাদানের সাথে মিশ্রিত ছিল যেমন তথাকথিত “মৃতদের জন্য গণ” যা মূলত বজ্রযান বৌদ্ধধর্মের অনুশীলনকারীদের দ্বারা জনপ্রিয় হয়েছিল।

বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে চীনা বৌদ্ধ ঐতিহ্যকে পুনরুজ্জীবিত করার এবং এর শিক্ষা ও প্রতিষ্ঠানগুলিকে আধুনিক অবস্থার সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার লক্ষ্যে একটি সংস্কার আন্দোলন রূপ নেয়। তবে, চীন-জাপান যুদ্ধ (১৯৩৭-৪৫) এবং পরবর্তীকালে চীনে একটি কমিউনিস্ট সরকার প্রতিষ্ঠার (১৯৪৯) ফলে সৃষ্ট ব্যাঘাত বৌদ্ধ ধর্মের পক্ষে সহায়ক ছিল না।সাংস্কৃতিক বিপ্লব (১৯৬৬-৭৬), বৌদ্ধ মন্দির এবং মঠগুলি ব্যাপক ধ্বংসের সম্মুখীন হয় এবং বৌদ্ধ সম্প্রদায় তীব্র নিপীড়নের শিকার হয়। সাংস্কৃতিক বিপ্লবের সমাপ্তির পর সংস্কারের সূচনা হওয়ার সাথে সাথে, চীনা সরকার ধর্মীয় প্রকাশের প্রতি আরও সহনশীল নীতি অনুসরণ করে, যদিও অনেক নিয়ন্ত্রণের সাথে। এই প্রেক্ষাপটে , বৌদ্ধধর্ম নতুন জীবন দেখিয়েছে।

কোরিয়া এবং জাপান

কোরিয়া

চতুর্থ শতাব্দীতে চীন থেকে কোরিয়ান উপদ্বীপে বৌদ্ধধর্ম প্রথম প্রবর্তিত হয় , যখন দেশটি তিনটি রাজ্যে বিভক্ত ছিল।পাইকচে ,কোগুরিও , এবংসিল্লা । বৌদ্ধধর্ম প্রথমে উত্তরাঞ্চলীয় রাজ্য কোগুরিওতে এসে পৌঁছায় এবং তারপর ধীরে ধীরে অন্য দুটি রাজ্যে ছড়িয়ে পড়ে। প্রায়শই ঘটে, নতুন ধর্ম প্রথমে রাজসভা দ্বারা গৃহীত হয় এবং তারপর জনগণের কাছে প্রসারিত হয়। ৬৬০-এর দশকে সিল্লা রাজ্য দ্বারা দেশ একীকরণের পর, সমগ্র কোরিয়ায় বৌদ্ধধর্মের প্রসার ঘটে। কোরিয়ায় বৌদ্ধধর্মের বিকাশে বেশ কয়েকজন প্রভাবশালী পণ্ডিত এবং সংস্কারক অবদান রেখেছিলেন , যার মধ্যে ছিলেন ভিক্ষু। ওনহিও দাইসা (৬১৭-৬৮৬)। তিনি বিবাহিত ছিলেন এবং বৌদ্ধধর্মের একটি সার্বজনীন সংস্করণ শিক্ষা দিতেন যার মধ্যে সমস্ত শাখা এবং সম্প্রদায় অন্তর্ভুক্ত ছিল। তিনি বৌদ্ধধর্মের অর্থ প্রকাশের জন্য সঙ্গীত, সাহিত্য এবং নৃত্য ব্যবহার করার চেষ্টা করেছিলেন। সিল্লা যুগের আরেকজন গুরুত্বপূর্ণ পণ্ডিত ছিলেনŬisang (625-702), যিনি চীনে গিয়েছিলেন এবং কোরিয়ায় Hwaom (চীনা ভাষায় Huayan) সম্প্রদায়ের প্রসারের জন্য ফিরে এসেছিলেন। চীনা চান সম্প্রদায় (জেন, কোরিয়ায় Sŏn নামে পরিচিত) 8ম শতাব্দীতে চালু হয়েছিল এবং হুয়ান, তিয়েনতাই এবং পিওর ল্যান্ডের কোরিয়ান সংস্করণগুলিকে আত্মসাৎ করে ধীরে ধীরে কোরিয়ায় বৌদ্ধধর্মের প্রভাবশালী বিদ্যালয়ে পরিণত হয়েছিল, যেমনটি ভিয়েতনামে হয়েছিল ।

প্রাথমিক কোরিয়ান বৌদ্ধধর্মের বৈশিষ্ট্য ছিল জাগতিক মনোভাব। এটি বিশ্বাসের বাস্তববাদী , জাতীয়তাবাদী এবং অভিজাত দিকগুলির উপর জোর দিয়েছিল। তবুও, একটি আদিবাসী ঐতিহ্যশতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে জনপ্রিয় বৌদ্ধধর্মের বিকাশে শামানবাদের প্রভাব ছিল। বৌদ্ধ ভিক্ষুরা নাচতেন, গান করতেন এবং শামানদের আচার-অনুষ্ঠান পালন করতেন।

কোরিয়ান বৌদ্ধধর্ম তার শীর্ষে পৌঁছেছিলকোরিও যুগ (৯৩৫-১৩৯২)। এই সময়ের প্রথম দিকে, কোরিয়ান বৌদ্ধ সম্প্রদায় “ইংরেজি” প্রকাশনায় সক্রিয় ছিল।ত্রিপিটক কোরিয়ানা , সেই সময় পর্যন্ত বৌদ্ধ গ্রন্থের সবচেয়ে অন্তর্ভুক্ত সংস্করণগুলির মধ্যে একটি। ২৫ বছর গবেষণার পর, Ŭich’ŏn (দাইগাক গুকসা ; ১০৫৫–১১০১) বৌদ্ধ সাহিত্যের একটি অসাধারণ তিন খণ্ডের গ্রন্থপঞ্জি প্রকাশ করেছিলেন। ওইচ’ওন কোরিয়ার তিয়েনতাই স্কুলের বিকাশেও পৃষ্ঠপোষকতা করেছিলেন এবং সোন এবং কোরিয়ান বৌদ্ধধর্মের অন্যান্য “শিক্ষাদানকারী” স্কুলগুলির মধ্যে সহযোগিতার প্রয়োজনীয়তার উপর জোর দিয়েছিলেন।

কোরিও যুগের শেষের দিকে, বৌদ্ধধর্ম অভ্যন্তরীণ দুর্নীতি এবং বহিরাগত নির্যাতনের শিকার হয়, বিশেষ করে নব্য-কনফুসীয় অভিজাতদের দ্বারা। সরকার ভিক্ষুদের সুযোগ-সুবিধা সীমিত করে এবং রাষ্ট্রের ধর্ম হিসেবে কনফুসীয় ধর্ম বৌদ্ধধর্মের স্থলাভিষিক্ত হয়। যদিও চোসন রাজবংশ (১৩৯২-১৯১০) এই বিধিনিষেধ অব্যাহত রেখেছিল, বৌদ্ধ ভিক্ষু এবং সাধারণ মানুষ ১৫৯২ সালে এবং আবার ১৫৯৭ সালে টয়োটোমি হিদেয়োশির (১৫৩৭-৯৮) অধীনে আক্রমণকারী জাপানি সেনাবাহিনীর বিরুদ্ধে সাহসিকতার সাথে লড়াই করেছিলেন। জাপান কর্তৃক কোরিয়া দখলের আগের দশকে (১৯১০), কোরিয়ান বৌদ্ধধর্মকে একত্রিত করার জন্য কিছু প্রচেষ্টা করা হয়েছিল। এই প্রচেষ্টা, সেইসাথে জাপান থেকে বৌদ্ধ মিশনারিদের পরবর্তী প্রচেষ্টা মূলত বৃথা গিয়েছিল।

দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সমাপ্তির পর থেকে , উত্তরে কমিউনিস্ট শাসন এবং দক্ষিণে খ্রিস্টধর্মের মহান প্রাণশক্তি কোরিয়ায় বৌদ্ধধর্মকে বাধাগ্রস্ত করেছে। এই চ্যালেঞ্জ সত্ত্বেও, বৌদ্ধরা, বিশেষ করে দক্ষিণ কোরিয়ায় , পুরানো ঐতিহ্য সংরক্ষণ করেছে এবং নতুন আন্দোলন শুরু করেছে।

জাপান

উৎপত্তি এবং ভূমিকা

চীনে বৌদ্ধধর্ম পারিবারিক ব্যবস্থার মাটির গভীরে তার শিকড় বিস্তার করলেও, জাপানে এটি জাতির মধ্যেই তার আধিপত্য বিস্তার করেছিল। ষষ্ঠ শতাব্দীতে কোরিয়া থেকে জাপানে যখন বৌদ্ধধর্মের প্রচলন শুরু হয়েছিল, তখন তাকে দেশের সুরক্ষার জন্য একটি তাবিজ (কবজ) হিসেবে বিবেচনা করা হত। নতুন ধর্মটি ক্ষমতাশালীরা গ্রহণ করেছিলেন।সোগা বংশ কিন্তু অন্যদের দ্বারা প্রত্যাখ্যাত হয়েছিল, এবং এর ফলে তিব্বতে বৌদ্ধধর্মের প্রবর্তনের সাথে সম্পর্কিত বিতর্কের মতোই বিতর্ক তৈরি হয়েছিল । উভয় দেশেই কেউ কেউ বিশ্বাস করতেন যে বৌদ্ধ মূর্তির প্রবর্তন স্থানীয় দেবতাদের অপমান ছিল এবং এইভাবে প্লেগ এবং প্রাকৃতিক দুর্যোগের কারণ হয়েছিল। ধীরে ধীরে এই অনুভূতিগুলি কাটিয়ে ওঠা সম্ভব হয়েছিল। যদিও সোগা বংশের বৌদ্ধধর্ম মূলত জাদুকরী ছিল, রাজপুত্র৫৯৩ সালে জাতির শাসক হন শোতোকু – বৌদ্ধধর্মের অন্যান্য দিকগুলিকে সামনে এনেছিলেন। শোতোকু বিভিন্ন ধর্মগ্রন্থের উপর বক্তৃতা দিতেন যা সাধারণ ব্যক্তি এবং রাজার আদর্শের উপর জোর দেয় এবং তিনি একটি রচনা করেছিলেন“সতেরো ধারার সংবিধান” যেখানে বৌদ্ধধর্মকে রাষ্ট্রের আধ্যাত্মিক ভিত্তি হিসেবে কনফুসিয়ানিজমের সাথে দক্ষতার সাথে মিশ্রিত করা হয়েছিল। পরবর্তীকালে তাকে ব্যাপকভাবে বোধিসত্ত্বের অবতার হিসেবে বিবেচনা করা হত। অবলোকিতেশ্বর ।

নারা এবং হিয়ান যুগ

সময়নারা যুগে (৭১০-৭৮৪), বৌদ্ধধর্ম জাপানের রাষ্ট্রধর্ম হয়ে ওঠে। সম্রাট শোমু সক্রিয়ভাবে এই বিশ্বাস প্রচার করেন , সাম্রাজ্যের রাজধানী নারাকে – যার “মহান বুদ্ধ” মূর্তি (দাইবুতসু) ছিল – জাতীয় ধর্মীয় কেন্দ্রে পরিণত করেন। চীন থেকে আমদানি করা বৌদ্ধ বিদ্যালয়গুলি নারাতে প্রতিষ্ঠিত হয় এবং রাষ্ট্রীয় অনুদানপ্রাপ্ত প্রাদেশিক মন্দিরগুলি (kokubunji ) স্থানীয় পর্যায়েও সিস্টেমটিকে কার্যকর করেছে।

৭৯৪ সালে রাজধানী হেইয়ান-কিও (আধুনিক কিয়োটো ) স্থানান্তরিত হওয়ার পর, বৌদ্ধধর্মের উন্নতি অব্যাহত ছিল। চীনা প্রভাব গুরুত্বপূর্ণ ছিল, বিশেষ করে নতুন চীনা বিদ্যালয় প্রবর্তনের মাধ্যমে যা রাজদরবারে প্রভাবশালী হয়ে ওঠে। হিয়েই পর্বত এবং কোয়া পর্বত নতুন তিয়ানতাই (টেন্ডাই) এবং বজ্রযানের কেন্দ্র হয়ে ওঠে ((শিঙ্গন ) বৌদ্ধধর্মের স্কুল, যেগুলি অত্যন্ত পরিশীলিত দর্শন এবং জটিল ও পরিশীলিত লিটার্জির দ্বারা চিহ্নিত ছিল । অধিকন্তু, বৌদ্ধধর্ম আদিবাসীদের সাথে যোগাযোগ করেছিলশিন্তো এবং স্থানীয় ঐতিহ্য, এবং বৌদ্ধ-ভিত্তিক লোকধর্মের বিভিন্ন স্বতন্ত্র জাপানি নিদর্শন খুবই জনপ্রিয় হয়ে ওঠে।

নতুন স্কুলকামাকুরা যুগ

দ্বাদশ এবং ত্রয়োদশ শতাব্দী জাপানি ইতিহাস এবং জাপানি বৌদ্ধধর্মের ইতিহাসে এক গুরুত্বপূর্ণ মোড় নেয়। দ্বাদশ শতাব্দীর শেষের দিকে হেইয়ানকেন্দ্রিক সাম্রাজ্যের পতন ঘটে এবং একটি নতুন বংশগত সামরিক একনায়কতন্ত্র , শোগুনেট , কামাকুরায় তার সদর দপ্তর স্থাপন করে । এই প্রক্রিয়ার অংশ হিসেবে, বেশ কয়েকজন নতুন বৌদ্ধ নেতা আবির্ভূত হন এবং জাপানি বৌদ্ধধর্মের স্কুল প্রতিষ্ঠা করেন। এই সংস্কারকদের মধ্যে ছিলেন আইসাই এবং ডোগেনের মতো জেন ঐতিহ্যের সমর্থক; হোনেন , শিনরান এবং ইপ্পেনের মতো বিশুদ্ধ ভূমির সমর্থক ; এবং নিচিরেন , একটি নতুন স্কুলের প্রতিষ্ঠাতা যা যথেষ্ট জনপ্রিয়তা অর্জন করে। তারা যে স্বতন্ত্র জাপানি ঐতিহ্য প্রতিষ্ঠা করেছিলেন তা – শিন্তো ধার্মিকতার অনেক বৈচিত্র্যময় কৃত্রিম অভিব্যক্তির সাথে – বৌদ্ধ-ভিত্তিক নীতির অবিচ্ছেদ্য উপাদান হয়ে ওঠে যা গঠন করেউনিশ শতকে জাপানি ধর্মীয় জীবন । এছাড়াও এই সময়কালে, অনেক বৌদ্ধ গোষ্ঠী তাদের পুরোহিতদের বিবাহের অনুমতি দেয়, যার ফলে মন্দিরগুলি প্রায়শই নির্দিষ্ট পরিবারের নিয়ন্ত্রণে চলে যায়।

প্রাক-আধুনিক যুগ থেকে বর্তমান যুগ

এর অধীনেটোকুগাওয়া শোগুনেট (১৬০৩-১৮৬৭) এর সময়, বৌদ্ধধর্ম সরকারের একটি শাখা হয়ে ওঠে। জনসংখ্যা নিবন্ধনের জন্য মন্দিরগুলি ব্যবহার করা হত এবং এটি ধর্মের বিস্তারকে বাধাগ্রস্ত করেখ্রিস্টধর্ম , যাকে শোগুনেটরা রাজনৈতিক হুমকি হিসেবে বিবেচনা করত। শুরুতেমেইজি যুগে (১৮৬৮-১৯১২), টোকুগাওয়া শাসনের সাথে এই সংযোগ বৌদ্ধধর্মকে বেশ অজনপ্রিয় করে তুলেছিল। সেই সময়ে, শিন্তোকে রাষ্ট্রধর্ম হিসেবে প্রতিষ্ঠা করার জন্য, জাপানের নতুন শাসকগোষ্ঠী শিন্তোকে বৌদ্ধধর্ম থেকে পৃথক করার সিদ্ধান্ত নেয়। এর ফলে মন্দিরের জমি বাজেয়াপ্ত করা হয় এবং অনেক বৌদ্ধ পুরোহিতকে বহিষ্কার করা হয়।

সময়কালেঅতি-জাতীয়তাবাদ (প্রায় ১৯৩০-৪৫), বৌদ্ধ চিন্তাবিদরা জাপানের তত্ত্বাবধানে এশিয়াকে এক মহান “বুদ্ধভূমি”-তে একত্রিত করার আহ্বান জানিয়েছিলেন। তবে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরে, নতুন এবং পুরাতন উভয় বৌদ্ধ গোষ্ঠীই জোর দিয়েছিল যে বৌদ্ধধর্ম শান্তি ও ভ্রাতৃত্বের ধর্ম। যুদ্ধোত্তর সময়ে বৌদ্ধরা “নতুন ধর্ম”-এর সদস্য হিসেবে সবচেয়ে বেশি সক্রিয় ছিল, যেমনসোকা-গাক্কাই (“মূল্যবোধ সৃষ্টি সমাজ”) এবং রিশো-কোসেই-কাই (“ধার্মিকতা এবং বন্ধুত্বপূর্ণ সম্পর্ক প্রতিষ্ঠার সমাজ”)। এই সময়কালে সোকা-গাক্কাই রাজনীতিতে প্রবেশ করেন একই জোরে যা ঐতিহ্যগতভাবে ব্যক্তিদের ধর্মান্তরের ক্ষেত্রে দেখিয়েছিল। অত্যন্ত অস্পষ্ট কিন্তু রক্ষণশীল মতাদর্শের কারণে , সোকা-গাক্কাই-ভিত্তিক রাজনৈতিক দল (দ্যকোমেইতো (বর্তমানে নতুন কোমেইতো ) অনেক জাপানিদের কাছে সন্দেহ এবং ভয়ের চোখে দেখা হত। সোকা-গাক্কাইকে শেষ পর্যন্ত নিচিরেন বৌদ্ধ সংগঠনের মূল সংস্থা থেকে বহিষ্কার করা হয় এবং এর পর জাপানের বাইরে এর জনপ্রিয়তা বিস্ফোরিত হয়।

তিব্বত, মঙ্গোলিয়া এবং হিমালয় রাজ্যগুলি

তিব্বত

তিব্বতি ঐতিহ্য অনুসারে, বৌদ্ধধর্ম রাজার রাজত্বকালে তিব্বতে প্রবর্তিত হয়েছিলস্রং-বৃৎসান-সগাম-পো (আনুমানিক ৬২৭-আনুমানিক ৬৫০)। তাঁর দুই রাণী ধর্মের প্রাথমিক পৃষ্ঠপোষক ছিলেন এবং পরবর্তীতে জনপ্রিয় ঐতিহ্যে নারী বৌদ্ধ ত্রাণকর্তার অবতার হিসেবে বিবেচিত হন।তারা । ধর্মটি খ্রি-স্রং-লদে-বৎসানের কাছ থেকে সক্রিয় উৎসাহ পেয়েছিল, যার রাজত্বকালে (আনুমানিক ৭৫৫-৭৯৭) তিব্বতের প্রথম বৌদ্ধ বিহারটি বসম-ইয়াস (সামিয়ে) তে নির্মিত হয়েছিল, প্রথম সাতজন সন্ন্যাসীকে নিযুক্ত করা হয়েছিল এবং বিখ্যাত তান্ত্রিক গুরুপদ্মসম্ভবকে ভারত থেকে আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল । পদ্মসম্ভবকে ঘিরে অনেক কিংবদন্তি রয়েছে, যিনি একজন মহাসিদ্ধ (“অলৌকিক শক্তির অধিপতি”) ছিলেন; তাকে দমন করার কৃতিত্ব দেওয়া হয়বন আত্মা এবং রাক্ষস (তিব্বতের আদিবাসী ধর্মের সাথে সম্পর্কিত আত্মা এবং রাক্ষস ) এবং তাদের বৌদ্ধধর্মের সেবায় বশীভূত করা। সেই সময়ে, চীনা বৌদ্ধ প্রভাব প্রবল ছিল, তবে এটি লিপিবদ্ধ আছে যে বসম-ইয়াস মঠে (৭৯২-৭৯৪) অনুষ্ঠিত একটি পরিষদ সিদ্ধান্ত নিয়েছিল যে ভারতীয় ঐতিহ্যকে প্রাধান্য দেওয়া উচিত।

প্রায় দুই শতাব্দী ধরে (৮০০ শতকের গোড়ার দিক থেকে ১০০০ শতকের গোড়ার দিকে) দমন-পীড়নের পর, তিব্বতে বৌদ্ধধর্ম পুনরুজ্জীবিত হয়। একাদশ এবং দ্বাদশ শতাব্দীতে অনেক তিব্বতি বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ অর্জন ও অনুবাদ করতে এবং বৌদ্ধ বিশ্বাস ও অনুশীলনে প্রশিক্ষণ গ্রহণের জন্য ভারতে ভ্রমণ করেন। বিখ্যাত ভারতীয় গুরুর সহায়তায়১০৪২ সালে তিব্বতে আগমনকারী আতিসার নেতৃত্বে বৌদ্ধধর্ম প্রধান ধর্ম হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়। এই সময় থেকে বৌদ্ধধর্ম তিব্বতী জীবনের সকল দিকে গভীরভাবে প্রবেশ করে এবং এটি অভিজাতদের প্রাথমিক সংস্কৃতি এবং রাষ্ট্রীয় বিষয়ে একটি শক্তিশালী শক্তিতে পরিণত হয়। তিব্বতের বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের একটি মহান অর্জন ছিল বৌদ্ধ সাহিত্যের বিশাল সংগ্রহের তিব্বতী ভাষায় অনুবাদ, যার মধ্যে রয়েছেবকা’-‘গ্যুর (” বুদ্ধের বাক্যের অনুবাদ”) এবং বস্তান-‘গ্যুর (“শিক্ষার অনুবাদ”) সংগ্রহ। বকা’-‘গ্যুরে ছয়টি বিভাগ রয়েছে: (১) তন্ত্র , (২) প্রজ্ঞাপারমিতা , (৩) রত্নকূট, ছোট মহাযান গ্রন্থের সংগ্রহ, (৪) অবতমস্ক , (৫) সূত্র (বেশিরভাগ মহাযান সূত্র, তবে কিছু হীনায়ন গ্রন্থ অন্তর্ভুক্ত), এবং (৬) বিনয়। বস্তান-‘গ্যুরে ২২৪টি খণ্ড রয়েছে যার মধ্যে ৩,৬২৬টি গ্রন্থ রয়েছে, যা তিনটি প্রধান খণ্ডে বিভক্ত: (১) একটি খণ্ডে স্তোত্র (প্রশংসার স্তোত্র), যার মধ্যে ৬৪টি গ্রন্থ রয়েছে, (২) ৮৬টি খণ্ডে তন্ত্রের উপর ভাষ্য, যার মধ্যে ৩,০৫৫টি গ্রন্থ রয়েছে, এবং (৩) ১৩৭টি খণ্ডে সূত্রের উপর ভাষ্য, যার মধ্যে ৫৬৭টি গ্রন্থ রয়েছে।

তিব্বতী বৌদ্ধধর্মের ইতিহাসে একটি বড় অগ্রগতি ঘটে ১৪ শতকের শেষের দিকে বা ১৫ শতকের গোড়ার দিকে, যখন একজন মহান বৌদ্ধ সংস্কারকসোং-খা-পা প্রতিষ্ঠা করেছিলেনডিজে-লাগস-পা স্কুল, যা ইয়েলো হ্যাটস নামে বেশি পরিচিত। ১৫৭৮ সালে এই স্কুলের প্রতিনিধিরা মঙ্গোলদের ধর্মান্তরিত করেআলতান খান , এবং খানের পৃষ্ঠপোষকতায় তাদের নেতা (তথাকথিত তৃতীয়)দালাই লামা ) যথেষ্ট সন্ন্যাস ক্ষমতা অর্জন করেছিলেন। ১৭ শতকের মাঝামাঝি সময়ে, মঙ্গোল শাসকরা পঞ্চম দালাই লামাকে তিব্বতের ধর্মতান্ত্রিক শাসক হিসেবে প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। উত্তরসূরী দালাই লামা, যাদেরকে বোধিসত্ত্বের ধারাবাহিক অবতার হিসেবে বিবেচনা করা হত  আধুনিক যুগের বাকি অংশে অবলোকিতেশ্বর এই পদে অধিষ্ঠিত ছিলেন, রাজধানী লাসা থেকে শাসন করতেন ।

পঞ্চম দালাই লামা উচ্চপদস্থ কর্মকর্তা প্রতিষ্ঠা করেছিলেনলাসার পশ্চিমে অবস্থিত তাশিলহুনপো মঠের মঠপতির জন্য পঞ্চেন লামা । পঞ্চেন লামাদের বুদ্ধের ধারাবাহিক অবতার হিসেবে বিবেচনা করা হত।অমিতাভ । দালাই লামার বিপরীতে, পঞ্চেন লামা সাধারণত কেবল একজন আধ্যাত্মিক শাসক হিসেবেই স্বীকৃত।

তিব্বতের ইতিহাসের বেশিরভাগ সময় জুড়ে, অনেক মহান মঠ অভিজাত মঠবিদদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত ছিল যারা বিবাহ করতে এবং তাদের সন্ন্যাস সম্পত্তি তাদের ছেলেদের কাছে হস্তান্তর করতে সক্ষম ছিল। সন্ন্যাসীরা প্রায়শই যোদ্ধা ছিলেন এবং মঠগুলি সশস্ত্র দুর্গে পরিণত হয়েছিল। ১৮ শতকের মাঞ্চুরা এবং পরবর্তীকালে ব্রিটিশ, জাতীয়তাবাদী চীনা এবং চীনা কমিউনিস্টরা সকলেই তাদের নিজস্ব স্বার্থে পঞ্চেন এবং দালাই লামার মধ্যে ক্ষমতার বিভাজনকে কাজে লাগানোর চেষ্টা করেছে। ১৯৫৯ সালে, দালাই লামা ভারতে পালিয়ে যাওয়ার পর, চীনা কমিউনিস্টরা তার সাময়িক ক্ষমতা দখল করে নেয়।

১৯৫৯ সাল থেকে, তিব্বতি শরণার্থীরা উত্তর ভারতের ধর্মশালায় একটি প্রধান কেন্দ্র স্থাপন করেছে এবং ভারত, ইউরোপ, কানাডা এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র সহ বিভিন্ন স্থানে ছড়িয়ে পড়েছে । এই নির্বাসিতরা তাদের বৌদ্ধ ঐতিহ্য যতটা সম্ভব সংরক্ষণ করার এবং তারা যে দেশে বসতি স্থাপন করেছে সেখানে তিব্বতি বৌদ্ধ শিক্ষা ছড়িয়ে দেওয়ার জন্য দুর্দান্ত প্রচেষ্টা চালিয়েছে।

তাদের নিজস্ব দেশে তিব্বতী বৌদ্ধরা বিভিন্ন সময়ে ধ্বংসাত্মক আক্রমণ এবং তীব্র নিপীড়নের শিকার হয়েছে, বিশেষ করে সাংস্কৃতিক বিপ্লবের সময় নয়। বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে, চীনা কর্তৃপক্ষের দমন-পীড়ন কিছুটা কমে আসে এবং স্বাভাবিকতার অনুভূতি পুনরুদ্ধার করা হয়। তা সত্ত্বেও, অনেক তিব্বতী বৌদ্ধ দৃঢ়ভাবে জাতীয়তাবাদী ছিলেন এবং চীনের সাথে তাদের সম্পর্ক অত্যন্ত উত্তেজনাপূর্ণ ছিল।

মঙ্গোলিয়া

তিব্বতী বৌদ্ধধর্ম প্রতিবেশী অঞ্চল এবং জনগণের উপর একটি শক্তিশালী প্রভাব ফেলেছে। এই ক্ষেত্রে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিল ধর্মান্তরকরণতিব্বতের উত্তর ও পূর্বে মঙ্গোল উপজাতিরা। কিছু ইঙ্গিত পাওয়া যায় যে চতুর্থ শতাব্দীর গোড়ার দিকে মঙ্গোলদের মধ্যে বৌদ্ধধর্মের উপস্থিতি ছিল, তবে এই প্রাথমিক সময়ের উৎস খুব কম। তবে এটা স্পষ্ট যে ত্রয়োদশ শতাব্দীতে চীনের মঙ্গোল রাজদরবার এবং কিছু তিব্বতী বৌদ্ধ নেতার মধ্যে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক গড়ে উঠেছিল।কুবলাই খান তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের সমর্থক হয়ে ওঠেন। কুবলাই খানের তিব্বতি উপদেষ্টারা মঙ্গোলীয় ভাষার জন্য একটি ব্লক লিপি তৈরিতে সহায়তা করেছিলেন এবং অনেক বৌদ্ধ গ্রন্থ তিব্বতি থেকে মঙ্গোলীয় ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছিল। তবে, সাধারণভাবে, এই সময়কালে ধর্মটি ব্যাপক জনপ্রিয় সমর্থন অর্জন করতে ব্যর্থ হয়েছিল।

১৫৭৮ সালে, আলতান খান তিব্বতি ঐতিহ্যের ডিজে-লুগস-পা সংস্করণ গ্রহণ করলে এবং মঙ্গোল সমাজের সকল স্তরে তার অনুসারীদের মধ্যে এর প্রসারকে সমর্থন করলে একটি নতুন পরিস্থিতির সৃষ্টি হয়। শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে মঙ্গোলরা তাদের নিজস্ব অত্যন্ত সমৃদ্ধ বৌদ্ধ ঐতিহ্য গড়ে তোলে। মঙ্গোলীয় পণ্ডিতরা তিব্বতি ভাষা থেকে প্রচুর পরিমাণে গ্রন্থ অনুবাদ করেন এবং তাদের নিজস্ব পরিশীলিত মূল গ্রন্থ তৈরি করেন। মঙ্গোলরা তাদের বৌদ্ধ মতবাদ, অনুশীলন এবং সাম্প্রদায়িক সংগঠন তিব্বতি মডেলের উপর ভিত্তি করে তৈরি করেছিল, কিন্তু তারা সেগুলিকে স্বতন্ত্র উপায়ে বিকশিত এবং অভিযোজিত করেছিল।

১২৮০ থেকে ১৩৬৮ সালের মধ্যে চীন মঙ্গোল সাম্রাজ্যের অংশ ছিল এবং মঙ্গোলরা চীনে তাদের তিব্বতি বৌদ্ধধর্ম প্রতিষ্ঠা করে। যখন তারা আর চীনে ক্ষমতায় ছিল না, তখন তারা তাদের স্বদেশ অঞ্চলে তাদের বৌদ্ধ ঐতিহ্য সংরক্ষণ করে। বিংশ শতাব্দীর বেশিরভাগ সময়, সোভিয়েত ইউনিয়নের মঙ্গোল অঞ্চল , মঙ্গোলিয়া এবং চীনে শাসনকারী কমিউনিস্ট শাসনব্যবস্থার দ্বারা মঙ্গোলীয় বৌদ্ধধর্ম মারাত্মকভাবে ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছিল। বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে বৌদ্ধ মঙ্গোল সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে চাপ হ্রাস পায় এবং একবিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে বৌদ্ধ প্রতিষ্ঠান এবং অনুশীলনের পুনরুত্থান শুরু হয়।

হিমালয় রাজ্যগুলি

তিব্বতের দক্ষিণ সীমান্তে অবস্থিত হিমালয় অঞ্চলে তিব্বতী বৌদ্ধধর্মের যথেষ্ট প্রভাব রয়েছে।নেপাল বৌদ্ধধর্ম ভারত এবং তিব্বত উভয়ের সাথেই যোগাযোগ করেছিল। যদিও এমন প্রমাণ রয়েছে যে বুদ্ধ বর্তমানে নেপাল অঞ্চলের দক্ষিণ অংশে জন্মগ্রহণ করেছিলেন – কপিলাবথু (কপিলাবস্তু) থেকে প্রায় ১৫ মাইল (২৪ কিমি) দূরে লুম্বিনীতে , বৌদ্ধধর্ম সক্রিয়ভাবে প্রচারিত হয়েছিল বলে মনে হয়, সম্ভবত অশোকের অধীনে । ৮ম শতাব্দীর মধ্যে নেপাল তিব্বতের সাংস্কৃতিক কক্ষপথে পতিত হয়েছিল। কয়েক শতাব্দী পরে, ভারতে মুসলিম আক্রমণের ফলে, হিন্দু (যেমন ব্রাহ্মণ্য গুর্খা অভিজাত) এবং বৌদ্ধ উভয়ই দেশে আশ্রয় নিয়েছিল। হিমালয় ঐতিহ্যের উপর তিব্বতি প্রভাব তিব্বতি-শৈলীর প্রার্থনা চক্র এবং পতাকার উপস্থিতি দ্বারা নির্দেশিত হয় । ভারতীয় ঐতিহ্য বিশেষ করে বৌদ্ধ এবং অ-বৌদ্ধ উভয়কেই আলিঙ্গন করে এমন বর্ণ ব্যবস্থায় স্পষ্ট । বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে নেওয়ারি জনগোষ্ঠীর মধ্যে একটি উল্লেখযোগ্য থেরবাদ সংস্কার আন্দোলন শিকড় গেড়েছিল। এই আন্দোলনের অনুসারীরা, যাদের মায়ানমার এবং শ্রীলঙ্কার থেরবাদ অনুশীলনকারীদের সাথে গুরুত্বপূর্ণ সম্পর্ক রয়েছে , তারা ঐতিহ্যবাহী বর্ণ বৈষম্য বজায় রাখার বিরোধিতা করে।

ভিতরেভুটানের একজন তিব্বতি লামা ১৭ শতকে বৌদ্ধধর্ম এবং তিব্বতি ধর্মতন্ত্রের ধারা প্রবর্তন করেছিলেন । ভুটানে প্রচলিত বৌদ্ধধর্ম তিব্বতি বাকা’-ব্র্গিউড-পা সম্প্রদায় দ্বারা প্রভাবিত , যারা গুহায় বসবাসের জাদুকরী সুবিধার উপর জোর দিয়েছে এবং তার পুরোহিতদের উপর ব্রহ্মচর্যের অনুশাসন চাপিয়ে দেয়নি । নেপালের বৌদ্ধধর্মের মতো ভুটানের বৌদ্ধধর্মও আধুনিকীকরণকারী শক্তির সংস্পর্শে আসছে যা এর অনেক ঐতিহ্যবাহী অনুশীলনকে দুর্বল করতে শুরু করেছে 

পশ্চিমে বৌদ্ধধর্ম

বৌদ্ধ ইতিহাসের দীর্ঘ সময় ধরে, বৌদ্ধ প্রভাব সময়ে সময়ে পশ্চিমা বিশ্বে পৌঁছেছে। যদিও প্রমাণ দুর্বল, কিছু পণ্ডিতের মতে বৌদ্ধ ভিক্ষু এবং শিক্ষাগুলি প্রায় সাধারণ যুগের শুরুতে মিশর পর্যন্ত পৌঁছেছিল। খ্রিস্টান গির্জার ফাদারদের লেখায় বৌদ্ধ ঐতিহ্য বলে মনে হয় এমন কিছু উল্লেখ মাঝে মাঝে পাওয়া যায়। এছাড়াও, বুদ্ধের জীবনীর একটি সংস্করণ যা বার্লাম এবং জোসেফাতের গল্প নামে পরিচিত, মধ্যযুগীয় ইউরোপে ব্যাপকভাবে প্রচারিত হয়েছিল । প্রকৃতপক্ষে, গল্পের বুদ্ধ ব্যক্তিত্ব একজন খ্রিস্টান সন্ত হিসেবে স্বীকৃত হয়েছিল।

তবে আধুনিক যুগের আগে পর্যন্ত পশ্চিমা বিশ্বে বৌদ্ধ ধর্মের উপস্থিতির প্রমাণ পাওয়া যায় না। ঊনবিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে, বৌদ্ধ ধর্মের প্রচলন ঘটেমার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং অন্যান্য পশ্চিমা দেশগুলিতে বিপুল সংখ্যক অভিবাসী, প্রথমে চীন ও জাপান থেকে এবং পরে অন্যান্য দেশ থেকে, বিশেষ করে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া থেকে । এছাড়াও, বৌদ্ধধর্ম উল্লেখযোগ্য সংখ্যক পশ্চিমা বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে এবং – বিশেষ করে 1960 এবং 70 এর দশকের গোড়ার দিকে – ধর্মীয় অভিজ্ঞতা এবং প্রকাশের নতুন রূপ খুঁজছেন এমন তরুণদের মধ্যে স্থান করে নেয়। জাপানি পণ্ডিতের মতো বৌদ্ধ মিশনারিদের কাজের মাধ্যমে বৌদ্ধধর্মের প্রতি পশ্চিমাদের আগ্রহ ব্যাপকভাবে বৃদ্ধি পায়।ডিটি সুজুকি (১৮৭০-১৯৬৬) এবং বেশ কয়েকজন তিব্বতি বৌদ্ধ শিক্ষক যারা ১৯৫৯ সালে চীনাদের তাদের মাতৃভূমি বিজয়ের পর পশ্চিমে চলে এসেছিলেন।

সংঘ, সমাজ এবং রাষ্ট্র

বৌদ্ধরা সর্বদাই সামাজিক জীবনের গুরুত্ব স্বীকার করে এসেছেন এবং শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে ভিক্ষু (এবং কিছু ক্ষেত্রে সন্ন্যাসী) এবং সাধারণ সম্প্রদায়ের মধ্যে একটি স্বতন্ত্র সহাবস্থানীয় সম্পর্ক গড়ে উঠেছে। সন্ন্যাসীদের এবং সাধারণ মানুষের মধ্যে সম্পর্ক স্থানভেদে এবং সময়ে সময়ে ভিন্ন ছিল, কিন্তু বৌদ্ধ ইতিহাসের বেশিরভাগ সময় জুড়ে উভয় গোষ্ঠী বৌদ্ধ বিশ্ব গঠন ও পুনর্গঠনের প্রক্রিয়ায় একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে। অধিকন্তু, সন্ন্যাসীদের এবং সাধারণ মানুষের উভয়ই বিভিন্ন ধরণের সাধারণ এবং পরিপূরক ধর্মীয় অনুশীলনে জড়িত ছিলেন যা বৌদ্ধ অভিমুখ এবং মূল্যবোধ প্রকাশ করেছে, বৌদ্ধ সমাজকে সুগঠিত করেছে এবং ব্যক্তিদের সোটেরিওলজিকাল এবং ব্যবহারিক উদ্বেগগুলিকে সম্বোধন করেছে।

সন্ন্যাস প্রতিষ্ঠান

সংঘ হলো বৌদ্ধ ভিক্ষুদের (এবং কিছু প্রসঙ্গে সন্ন্যাসীদের) সমাবেশ যারা বৌদ্ধধর্মের উৎপত্তি থেকেই কর্তৃত্বপূর্ণভাবে বুদ্ধের শিক্ষা অধ্যয়ন, শিক্ষা এবং সংরক্ষণ করেছেন। তাদের সম্প্রদায়ে সন্ন্যাসীরা বৌদ্ধ জীবনের আদর্শ পদ্ধতির উদাহরণ প্রদান, সাধারণ মানুষকে বৌদ্ধ নীতি ও অনুশীলন শেখানোর, মৌলিক আচার-অনুষ্ঠান তৈরি এবং অংশগ্রহণ করার, “গুণের ক্ষেত্র” প্রদানের জন্য দায়ী যা সম্প্রদায়ের সাধারণ সদস্যদের তাদের আধ্যাত্মিক অবস্থার উন্নতি করতে সক্ষম করে, অশুভ শক্তির বিরুদ্ধে সুরক্ষা প্রদান করে (বিশেষ করে যদিও একচেটিয়াভাবে অতিপ্রাকৃত শক্তি নয়), এবং সময় ও স্থানের সাথে সাথে পরিবর্তিত বিভিন্ন ধরণের পরিষেবা বজায় রাখার জন্য। তাদের অবদানের বিনিময়ে, সন্ন্যাসীরা সাধারণ মানুষের কাছ থেকে শ্রদ্ধা এবং সমর্থন পেয়েছেন, যারা এর মাধ্যমে যোগ্যতা অর্জন করেন, তাদের নিজস্ব মঙ্গলকে এগিয়ে নিয়ে যান এবং অন্যদের (অনেক ক্ষেত্রে জীবিতদের পূর্বপুরুষদের সহ) মঙ্গলে অবদান রাখেন।

বৌদ্ধ শিক্ষা, ধ্যান , ধর্মীয় কার্যকলাপ এবং শিক্ষাদানের কেন্দ্র হিসেবে কাজ করার পাশাপাশি , মঠটি সন্ন্যাসী বা সন্ন্যাসীকে জাগতিক উদ্বেগ থেকে দূরে থাকার সুযোগ প্রদান করে, এমন একটি পরিস্থিতি যা সাধারণত মুক্তির পথে সরাসরি পরিচালিত করার জন্য প্রয়োজনীয় বা অন্তত পরামর্শযোগ্য বলে মনে করা হয়।

সংঘ

প্রাচীন বৌদ্ধধর্মের পণ্ডিতদের মতে, বুদ্ধের সময়ে উত্তর-পূর্ব ভারতে অসংখ্য ভিক্ষুক ছিলেন যারা ব্যক্তিগতভাবে বা দলবদ্ধভাবে ঘুরে বেড়াতেন এবং ভিক্ষা করতেন। তারা গৃহস্থের জীবন এবং এর সাথে জড়িত পার্থিব বিষয়গুলিতে জড়িত থাকা ত্যাগ করেছিলেন, যাতে তারা এমন একটি বিশ্বাস এবং অনুশীলনের ধরণ খুঁজে পান যা জীবনকে অর্থপূর্ণভাবে ব্যাখ্যা করবে এবং মুক্তি প্রদান করবে । যখন এই ধরণের একজন সাধক এমন কারো সাথে দেখা করতেন যিনি এমন একটি মুক্তির বার্তা প্রদান করতেন, তখন তিনি তাকে একজন শিক্ষক হিসেবে গ্রহণ করতেন ((গুরু ) এবং তাঁর সাথে ঘুরে বেড়ান। এই ভিক্ষুদের পরিস্থিতি সংক্ষেপে অন্যান্য ধর্মীয় ভ্রমণকারীদের সাথে তাদের সাক্ষাতের মাধ্যমে সংকলিত হয়েছে। এই অভিবাদনে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, “কার নির্দেশনায় তোমরা ধর্মীয় ভিক্ষা গ্রহণ করেছ? তোমাদের গুরু ( সত্তা ) কে? কার ধম্ম তোমার কাছে সম্মত?”

প্রাচীন বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ অনুসারে, বুদ্ধ তাঁর পরিচর্যার প্রথম দিকে পুরুষ সন্ন্যাসীদের একটি শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠা করেছিলেন এবং তাদের সাধারণ জীবন পরিচালনার জন্য নিয়ম ও পদ্ধতির রূপরেখা দিয়েছিলেন। এই গ্রন্থগুলিতে আরও বলা হয়েছে যে তাঁর কর্মজীবনের পরবর্তী সময়ে তিনি তাঁর মাসি মহাপজাপতির প্রস্তাবে অনিচ্ছা সত্ত্বেও সম্মত হন এবং তাঁর প্রিয় শিষ্য আনন্দের সমর্থনে সন্ন্যাসীদের একটি শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠা করা হয়। এরপর বুদ্ধ সন্ন্যাসীদের শৃঙ্খলা এবং সন্ন্যাসীদের শৃঙ্খলা ও সন্ন্যাসীদের শৃঙ্খলার মধ্যে সম্পর্কের জন্য নিয়ম ও পদ্ধতি নির্ধারণ করেন। (পরবর্তী আলোচনায়, সন্ন্যাসীদের শৃঙ্খলার উপর জোর দেওয়া হবে।)

বর্ষাকালে বিভিন্ন ভিক্ষুক দল তাদের বিচরণে বাধা দিত ((ভাসা ) জুলাই থেকে আগস্ট পর্যন্ত। এই সময়ে তারা বিভিন্ন বৃষ্টিপাতের আশ্রমে ( ভাসাবাস ) জড়ো হত, যা সাধারণত গ্রামের কাছাকাছি অবস্থিত ছিল, যেখানে তারা তাদের দৈনন্দিন চাহিদা পূরণের জন্য ভিক্ষা করত এবং তাদের আধ্যাত্মিক অনুসন্ধান চালিয়ে যেত। বুদ্ধ এবং তাঁর অনুসারীরা সম্ভবত প্রথম দল যারা এই ধরণের বার্ষিক বৃষ্টিপাতের আবিস্কার করেছিল।

বুদ্ধের মৃত্যুর পর তাঁর অনুসারীরা আলাদা হননি বরং একসাথে ঘুরে বেড়াতেন এবং বৃষ্টির বিশ্রাম উপভোগ করতে থাকেন। তাদের বিশ্রামের সময় বুদ্ধের অনুসারীরা সম্ভবত তাদের নিজস্ব কুঁড়েঘর তৈরি করেছিলেন এবং আলাদাভাবে বসবাস করতেন, কিন্তু অন্যান্য বৌদ্ধদের সাথে তাদের সম্প্রীতির অনুভূতি তাদেরকে পূর্ণিমা এবং অমাবস্যার সময় জড়ো হতে বাধ্য করেছিল।পতিমোক্ষ , সন্ন্যাস শৃঙ্খলা পালনে তাদের অবিচলতার ঘোষণা। এই উপলক্ষ্যে, যেখানে সাধারণ মানুষও অংশগ্রহণ করেছিলেন, তাকে বলা হতউপোসথ ।

বুদ্ধের মৃত্যুর কয়েক শতাব্দীর মধ্যে, সংঘ দুটি ভিন্ন সন্ন্যাস গোষ্ঠীকে অন্তর্ভুক্ত করে। একটি গোষ্ঠী, যারা অস্তিত্বের বিচরণ ধারা বজায় রেখেছিল, বৌদ্ধ ইতিহাসে একটি অত্যন্ত সৃজনশীল শক্তি হয়ে উঠেছে এবং সমসাময়িক বৌদ্ধধর্মে, বিশেষ করে শ্রীলঙ্কা এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায়, ভূমিকা পালন করে চলেছে। অন্যটি, অনেক বড় গোষ্ঠীটি বনজীবন ত্যাগ করে স্থায়ী সন্ন্যাস বসতিতে বসতি স্থাপন করে (বিহার ); এটি প্রাচীনতম সত্যিকার অর্থে সেনোবিটিক সন্ন্যাসীদের দল যার সম্পর্কে কোনও জ্ঞান বিদ্যমান।

বেশিরভাগ বৌদ্ধ ভিক্ষুর জীবনযাত্রার পরিবর্তনের দুটি প্রধান কারণ বলে মনে হয়। প্রথমত, বুদ্ধের অনুসারীরা বুদ্ধ এবং তাঁর শিক্ষার প্রতি তাদের সাধারণ আনুগত্যের মাধ্যমে একটি নির্দিষ্ট সুসংগত সংগঠন গড়ে তুলতে সক্ষম হয়েছিলেন। দ্বিতীয়ত, ধর্মানুষ্ঠানের মাধ্যমে, সাধারণ মানুষ জমি এবং উঁচু ভবন উপহার দিয়েছিলেন যেখানে বুদ্ধের অনুসারীরা স্থায়ীভাবে বসবাস করতে পারতেন, জীবনের প্রধান উপকরণ সরবরাহের নিশ্চয়তা পেতেন এবং সাধারণ মানুষের সেবা করার জন্য বুদ্ধের নির্দেশ পালন করতেও সক্ষম হতেন। এইভাবে উত্তর-পূর্ব ভারত এবং সংলগ্ন অঞ্চলে ছোট ছোট বিহার প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যেখানে বৌদ্ধ ধর্ম ছড়িয়ে পড়েছিল।

রাজা অশোকের রাজত্বের পূর্ববর্তী সময়ে , বৌদ্ধ সন্ন্যাসীরা একটি শক্তিশালী, ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা ধর্মীয় শক্তিতে পরিণত হয়েছিল। অশোকের সমর্থন আরও সম্প্রসারণকে উৎসাহিত করেছিল এবং অশোক-পরবর্তী সময়ে মঠগুলির সংখ্যা, সম্পদ এবং প্রভাব বৃদ্ধি পেয়েছিল। বৌদ্ধধর্মের বিকাশ অব্যাহত থাকার সাথে সাথে, ভারতজুড়ে বিভিন্ন ধরণের সন্ন্যাস কেন্দ্র প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যার মধ্যে বেশ কয়েকটি রাজসভা বা ধনী বণিকদের কাছ থেকে প্রচুর সমর্থন পেয়েছিল, যারা বৌদ্ধধর্মের সবচেয়ে শক্তিশালী সমর্থকদের মধ্যে ছিলেন। সবচেয়ে আকর্ষণীয় কেন্দ্রগুলির মধ্যে ছিল দুর্দান্ত গুহা মঠগুলি – উদাহরণস্বরূপ, অজন্তা এবং ইলোরা – যেখানে কেবল বৌদ্ধ শিল্পেরই নয় বরং সাধারণভাবে ভারতীয় শিল্পের কিছু সেরা উদাহরণ রয়েছে । সম্ভবত সবচেয়ে প্রভাবশালী মঠগুলি ছিল মহান বিশ্ববিদ্যালয়-সদৃশ মহাবিহার যা উত্তর-পূর্ব ভারতে কিছুটা পরে বিকশিত হয়েছিল।

সকল বৌদ্ধ দেশেই মঠগুলি শিক্ষাদান, শিক্ষা এবং প্রচারের কেন্দ্র হিসেবে কাজ করত। নির্দিষ্ট এলাকায় এবং নির্দিষ্ট প্রেক্ষাপটে বিভিন্ন ধরণের সন্ন্যাস প্রতিষ্ঠান গড়ে উঠেছিল। বেশ কয়েকটি অঞ্চলে কমপক্ষে দুই ধরণের প্রতিষ্ঠান ছিল। কয়েকটি বৃহৎ পাবলিক মঠ ছিল যা সাধারণত ধ্রুপদী বৌদ্ধ রীতিনীতির সাথে কমবেশি সঙ্গতিপূর্ণভাবে কাজ করত । এছাড়াও অনেক ছোট মঠ ছিল, যা প্রায়শই গ্রামাঞ্চলে অবস্থিত ছিল, যেগুলি অনেক বেশি শিথিলভাবে নিয়ন্ত্রিত ছিল। প্রায়শই এগুলি বংশগত প্রতিষ্ঠান ছিল যেখানে মঠের অধিকার এবং সুযোগ-সুবিধাগুলি একজন দত্তক শিষ্যের কাছে হস্তান্তর করা হত। যেসব অঞ্চলে ধর্মযাজক বিবাহ প্রথা প্রচলিত ছিল – উদাহরণস্বরূপ, মধ্যযুগীয় শ্রীলঙ্কায়, কিছু তিব্বতি অঞ্চলে এবং হিয়ান-পরবর্তী জাপানে – সেখানে রক্তের উত্তরাধিকারের একটি ঐতিহ্য গড়ে ওঠে।

সংঘের অভ্যন্তরীণ সংগঠন

বুদ্ধ এবং তাঁর শিক্ষার প্রতি তাদের অঙ্গীকারের দ্বারা আবদ্ধ একদল বিচরণকারী ভিক্ষুক থেকে স্থায়ী মঠে ঘনিষ্ঠভাবে বসবাসকারী ভিক্ষুতে সংঘের রূপান্তরের ফলে নিয়মকানুন এবং কিছুটা শ্রেণিবদ্ধ সংগঠনের বিকাশ প্রয়োজন হয়েছিল। মনে হচ্ছে ভারতীয় মঠগুলির মধ্যে প্রাচীনতম সংগঠনটি ছিল গণতান্ত্রিক প্রকৃতির। এই গণতান্ত্রিক চরিত্রটি দুটি গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহাসিক কারণ থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। প্রথমত, বুদ্ধ তাঁর সময়ের শিক্ষকদের মধ্যে প্রচলিত রীতি অনুসারে একজন মানব উত্তরসূরী মনোনীত করেননি। পরিবর্তে, বুদ্ধ শিক্ষা দিয়েছিলেন যে প্রতিটি ভিক্ষুকে তাঁর প্রচারিত পথ অনুসরণ করার জন্য প্রচেষ্টা করা উচিত। এই সিদ্ধান্ত প্রতিটি ভিক্ষুকে একই ভিত্তিতে স্থাপন করেছিল। একজন ব্যক্তির উপর কোনও নিরঙ্কুশ কর্তৃত্ব ন্যস্ত হতে পারে না, কারণ কর্তৃত্ব ছিল বুদ্ধের শিক্ষা দেওয়া ধম্ম। দ্বিতীয়ত, যে অঞ্চলে বৌদ্ধ ধর্মের উদ্ভব হয়েছিল তা উপজাতি গণতন্ত্র বা প্রজাতন্ত্রের ব্যবস্থার জন্য বিখ্যাত ছিল, যা অতীতে বিদ্যমান ছিল এবং বুদ্ধের জীবদ্দশায় কিছু গোষ্ঠী দ্বারা সংরক্ষিত ছিল। এই ঐতিহ্যের মধ্যে প্রতিটি রাজনৈতিক ব্যবস্থার একটি নির্বাচিত সভা ছিল যারা গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলি সমাধান করত।

বুদ্ধের শিক্ষার কর্তৃত্ববিরোধী প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এই ঐতিহ্যটি প্রাথমিক সংঘ কর্তৃক গৃহীত হয়েছিল। যখন কোনও সমস্যা দেখা দিত, তখন মঠের সমস্ত ভিক্ষুরা একত্রিত হতেন। বিষয়টি ভিক্ষুদের সভায় উপস্থাপন করা হত এবং আলোচনা করা হত। যদি কোনও সমাধানের সম্ভাবনা থাকত, তবে এটি তিনবার পাঠ করতে হত, নীরবতা সহকারে গ্রহণযোগ্যতা বোঝাতে হত। যদি বিতর্ক হত, তাহলে ভোট নেওয়া হত অথবা পার্শ্ববর্তী মঠের প্রবীণদের দ্বারা বিষয়টি কমিটি বা সালিশে পাঠানো হত। সংঘের বিকাশের সাথে সাথে শ্রমের একটি নির্দিষ্ট বিভাগ এবং শ্রেণিবদ্ধ প্রশাসন গৃহীত হত। মঠাধ্যক্ষ এই প্রশাসনিক শ্রেণিবিন্যাসের প্রধান হয়ে ওঠেন এবং সন্ন্যাস সংক্রান্ত বিষয়গুলির উপর ক্ষমতা ন্যস্ত করেছিলেন। অনেক দেশে রাষ্ট্র-নিয়ন্ত্রিত শ্রেণিবিন্যাস গড়ে ওঠে , যা রাজা এবং অন্যান্য রাজনৈতিক কর্তৃপক্ষকে ভিক্ষুদের এবং তাদের কার্যকলাপের উপর উল্লেখযোগ্য পরিমাণে নিয়ন্ত্রণ প্রয়োগ করতে সক্ষম করে।

তবে বৌদ্ধধর্মের কর্তৃত্ববিরোধী চরিত্র নিজেকে জাহির করতে থাকে। উদাহরণস্বরূপ, চীনে, মঠপতি সমস্ত গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন সমবেত ভিক্ষুদের কাছে পাঠাতেন, যারা তাকে তাদের নেতা নির্বাচিত করেছিলেন। একইভাবে, দক্ষিণ-পূর্ব এশীয় দেশগুলিতে ঐতিহ্যগতভাবে শ্রেণিবিন্যাসের প্রতি একটি জনপ্রিয় বিতৃষ্ণা রয়েছে, যা প্রায় স্বাধীন অসংখ্য মঠে নিয়ম প্রয়োগ করা কঠিন করে তোলে।

বৌদ্ধ সংঘের বিকাশের সাথে সাথে, নির্দিষ্ট নিয়ম এবং আচার-অনুষ্ঠান প্রণয়ন করা হয়েছিল যা আজও বৌদ্ধ মঠগুলিতে খুব কমই ভিন্ন। ভিক্ষুদের বিচার এবং শাস্তির বিধানের নিয়মগুলি বিনয় গ্রন্থে পাওয়া যায় ( বিনয় আক্ষরিক অর্থ “যা পরিচালিত করে”)।থেরবাদ ধর্মগ্রন্থের বিনয় পিটকে এমন কিছু উপদেশ রয়েছে যা বুদ্ধ একটি নির্দিষ্ট পরিস্থিতি বিচার করার সময় দিয়েছিলেন বলে মনে করা হয়। যদিও অনেক ক্ষেত্রে বুদ্ধের রচনা নিয়ে সন্দেহ করা যেতে পারে, তবুও সমস্ত কর্তৃত্ব বুদ্ধের কাছে উল্লেখ করার চেষ্টা করা হয়েছে, তাঁর কোনও শিষ্যের কাছে নয়। বিনয় গ্রন্থের কেন্দ্রবিন্দুহল পতিমোক্ষ , যা সন্ন্যাসীদের নিয়মের একটি তালিকা হয়ে ওঠে।

আদর্শভাবে, সমবেত ভিক্ষুরা প্রতি দুই সপ্তাহ অন্তর অন্তর পতিমোক্ষ পাঠ করেন, প্রতিটি পনেরো দিনের মধ্যে বিরতি দিয়ে যাতে যে কোনও ভিক্ষু এই নিয়ম লঙ্ঘন করলে স্বীকার করতে পারেন এবং তার শাস্তি পেতে পারেন। যদিও বিভিন্ন মাযহাবে পতিমোক্ষের নিয়মের সংখ্যা ভিন্ন, পালি, চীনা এবং তিব্বতী ধর্মগ্রন্থে যথাক্রমে ২২৭, ২৫০ এবং ২৫৩, নিয়মগুলি মূলত একই। পতিমোক্ষের প্রথম অংশ চারটি গুরুতর পাপের সাথে সম্পর্কিত, যা অবশ্যই মঠ থেকে বহিষ্কারের দিকে পরিচালিত করে। সেগুলি হল যৌন মিলন, চুরি, হত্যা এবং নিজের অলৌকিক ক্ষমতার অতিরঞ্জন। অন্যান্য নিয়ম, সাতটি অংশে, মদ্যপান বা মিথ্যা বলার মতো ছোট প্রকৃতির পাপের সাথে সম্পর্কিত।

থেরবাদ দেশগুলিতে—শ্রীলঙ্কা, মায়ানমার , থাইল্যান্ড , কম্বোডিয়া এবং লাওস—বৌদ্ধ সন্ন্যাসীদের সম্প্রদায় মূলত পুরুষ সন্ন্যাসী এবং নবীনদের নিয়ে গঠিত (থেরবাদ বিশ্বে সন্ন্যাসীদের ধারা এক সহস্রাব্দ আগে বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল, এবং এটি পুনঃপ্রতিষ্ঠার সমসাময়িক প্রচেষ্টা খুব কম সাফল্য পেয়েছে), সাদা পোশাকধারী তপস্বী (বিভিন্ন ধরণের পুরুষ ও মহিলা অনুশীলনকারী সহ যারা সংঘের বাইরে থাকেন কিন্তু কমবেশি ত্যাগী জীবনযাপন করেন), এবং সাধারণ পুরুষ এবং সাধারণ মহিলা। কিছু থেরবাদ দেশে, বিশেষ করে মূল ভূখণ্ড দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায়, ঐতিহ্যগতভাবে ছেলে বা যুবকদের শিক্ষা এবং ধ্যানের জন্য মঠে যোগদানের আশা করা হত। সুতরাং, এই অঞ্চলের বেশিরভাগ পুরুষ (এবং কিছুটা হলেও, বিশেষ করে মায়ানমারে) সরাসরি সন্ন্যাস নীতির সাথে জড়িত ছিলেন । এই অনুশীলন সন্ন্যাস সংক্রান্ত বিষয়ে উচ্চ মাত্রার সাধারণ অংশগ্রহণকে উৎসাহিত করেছে।

চীন ও তিব্বতের মহাযান ও বজ্রযান দেশগুলিতে , ঐতিহ্যগতভাবে এক বছরের জন্য একজন নবীন হতে পারতেন। এই বছরটি ছিল পরীক্ষার সময়কাল, এই সময়কালে প্রার্থীকে মাথা মুণ্ডন করা হত না এবং মঠের মধ্যে নির্দেশনা গ্রহণ এবং নীচু কাজ সম্পাদনের সময় সরকারী কর এবং পরিষেবার অধীন থাকতে হত। এই সময়ের শেষে, প্রার্থীকে একটি পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হতে হত, যার মধ্যে ছিল একটি সুপরিচিত সূত্রের অংশ পাঠ করা – আবেদনকারী পুরুষ না মহিলা তার উপর নির্ভর করে দৈর্ঘ্য – এবং বিভিন্ন মতবাদ সংক্রান্ত প্রশ্ন নিয়ে আলোচনা। চীনে সাধারণত কেবলমাত্র ব্যতিক্রমী চরিত্রের ব্যক্তিরা বা সরকারের সাথে যুক্ত ব্যক্তিরা নবীন পর্যায়ের বাইরে অগ্রসর হতেন।

বিনয় নিয়ম অনুসারে , সংঘে প্রবেশ একটি ব্যক্তিগত বিষয় যা ব্যক্তি এবং তার পরিবারের ইচ্ছার উপর নির্ভর করে। তবে, কিছু বৌদ্ধ দেশে, অধিগ্রহণ প্রায়শই রাষ্ট্রের নিয়ন্ত্রণে থাকত, যা সংঘে প্রবেশ বা অগ্রগতি নির্ধারণের জন্য পরীক্ষা পরিচালনা করত। কিছু পরিস্থিতিতে উচ্চপদস্থ কর্মকর্তাদের অনুগ্রহের মাধ্যমে অথবা সরকারের কাছ থেকে অধিগ্রহণ শংসাপত্র কেনার মাধ্যমে অধিগ্রহণ পাওয়া যেত। কখনও কখনও সরকার তার কোষাগার পূরণের জন্য অধিগ্রহণ শংসাপত্র বিক্রিতে জড়িত ছিল।

একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসীর জীবন মূলত ভ্রমণের সাথে জড়িত ছিল,দারিদ্র্য , ভিক্ষাবৃত্তি এবং কঠোর যৌন সংযম। ভিক্ষুদের কেবল ভিক্ষার উপর নির্ভর করে জীবনযাপন করার কথা ছিল, আবর্জনার স্তূপ থেকে সংগ্রহ করা কাপড় দিয়ে তৈরি পোশাক পরতে হত এবং কেবল তিনটি পোশাক, একটি কোমরবন্ধ, একটি ভিক্ষার পাত্র, একটি ক্ষুর, একটি সুই এবং পানীয় জল থেকে পোকামাকড় ফিল্টার করার জন্য একটি জল ছাঁকনি (যাতে পোকামাকড়কে হত্যা বা পান করতে না পারে) রাখার কথা ছিল। বেশিরভাগ বৌদ্ধ বিদ্যালয় এখনওব্রহ্মচর্য , যদিও কিছু গোষ্ঠী, বিশেষ করে তিব্বত এবং জাপানে, সন্ন্যাস শৃঙ্খলা শিথিল করেছে, এবং কিছু বজ্রযান স্কুল অনুমতি দিয়েছেযৌন মিলন একটি গোপন রীতি যা মুক্তি অর্জনে অবদান রাখে। তবে, সমস্ত স্কুলে, ভিক্ষা কেবল নম্রতা বা করুণা শেখানোর জন্য বা বিশেষ উদ্দেশ্যে তহবিল সংগ্রহের জন্য ব্যবহৃত একটি প্রতীকী অঙ্গভঙ্গিতে পরিণত হয়েছে। এছাড়াও, বৃহৎ মঠগুলির বৃদ্ধি প্রায়শই দারিদ্র্যের শাসনের সাথে আপোষের দিকে পরিচালিত করেছে। যদিও সন্ন্যাসী মঠে প্রবেশের আগে প্রযুক্তিগতভাবে তার সম্পত্তি ত্যাগ করতে পারেন – যদিও এই নিয়মটি কখনও কখনও শিথিল করা হয় – সন্ন্যাসীদের সম্প্রদায় সম্পদের উত্তরাধিকারী হতে পারে এবং জমির বিলাসবহুল উপহার পেতে পারে। সম্পদ অর্জনের ফলে প্রায়শই সাময়িক ক্ষমতা অর্জন হয়েছে। বৌদ্ধ মঠগুলির স্ব-শাসিত প্রকৃতি এবং ভারতীয় রাজত্বের সাথে প্রাথমিক বৌদ্ধ সংযোগ ছাড়াও এই বিষয়টি সংঘ এবং রাষ্ট্রের মিথস্ক্রিয়াকে প্রভাবিত করেছে।

সমাজ এবং রাষ্ট্র

বৌদ্ধধর্মকে কখনও কখনও ভুলভাবে একটি সম্পূর্ণরূপে সন্ন্যাস, অন্য জাগতিক ধর্ম হিসেবে বর্ণনা করা হয় । ঐতিহ্যের প্রাথমিক পর্যায়ে, বুদ্ধকে একজন শিক্ষক হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছিল যিনি কেবল ত্যাগীদেরই নয় বরং সাধারণ গৃহস্থদেরও সম্বোধন করতেন। অধিকন্তু, যদিও প্রাথমিক গ্রন্থগুলিতে তাকে একজন সমাজ সংস্কারক হিসেবে চিত্রিত করা হয়নি, বুদ্ধ সামাজিক শৃঙ্খলা এবং দায়িত্বের বিষয়গুলি নিয়ে আলোচনা করেছেন। সম্ভবত এই বিষয়ে সবচেয়ে বিখ্যাত প্রাথমিক গ্রন্থ হলসিগালোবাদ-সুত্ত , যাকে “গৃহকর্তার বিনয় ” বলা হয়।

বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বীরা তাদের ইতিহাস জুড়ে কর্মিক ন্যায়বিচারের ধারণার উপর ভিত্তি করে বিভিন্ন ধরণের সামাজিক নীতিশাস্ত্র উপস্থাপন করেছেন (“আইন” যে ভালো কাজের জন্য সুখকর ফলাফল প্রদান করা হবে এবং মন্দ কাজের জন্য কষ্টভোগ করতে হবে); আত্ম-দান, করুণা এবং সমান আচরণের মতো গুণাবলীর চাষ; এবং পিতামাতা, শিক্ষক, শাসক ইত্যাদির প্রতি দায়িত্ব পালন। অধিকন্তু, বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বীরা বিশ্বতত্ত্ব, বিশ্বতত্ত্ব এবং তাত্ত্বিকতার বিভিন্ন ধারণা তৈরি করেছেন যা তাদের সাথে যুক্ত সামাজিক শ্রেণিবিন্যাস এবং রাজনৈতিক ব্যবস্থার বৈধতা প্রদান করেছে। বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, বৌদ্ধ ধর্ম বিভিন্ন এশীয় সমাজের সামাজিক ও রাজনৈতিক সংগঠনে একটি রক্ষণশীল , মধ্যপন্থী ভূমিকা পালন করেছে, তবে ঐতিহ্য আরও উগ্র এবং বিপ্লবী আন্দোলনের জন্ম দিয়েছে।

বৌদ্ধধর্মের দীর্ঘ ইতিহাস জুড়ে, বৌদ্ধ সম্প্রদায় এবং রাষ্ট্রীয় কর্তৃত্বের মধ্যে সম্পর্ক বিভিন্ন রূপ ধারণ করেছে। ভারতের প্রাথমিক বৌদ্ধ সংঘকে ভারতীয় শাসকরা একটি স্ব-শাসিত ইউনিট হিসেবে বিবেচনা করতেন বলে মনে হয় যারা তাদের ক্ষমতার অধীন ছিল না যদি না এটি ধ্বংসাত্মক প্রমাণিত হয় অথবা অভ্যন্তরীণ বা বহিরাগত বিঘ্নের দ্বারা হুমকির সম্মুখীন হয়। বৌদ্ধধর্মের প্রতি ব্যক্তিগত আগ্রহ ধর্মের নাটকীয় বিকাশে অবদান রাখার জন্য রাজা অশোক, বৌদ্ধ সন্ন্যাসীদের বিষয়ে হস্তক্ষেপ করার সময় বিভেদ দূর করার জন্য এই বিঘ্ন থেকে সুরক্ষার নীতি প্রয়োগ করেছিলেন বলে মনে হয়। তবে, তিনি ধর্মরাজ হিসেবে স্মরণীয় হয়ে ওঠেন, যিনি বুদ্ধের শিক্ষা রক্ষা এবং প্রচার করেছিলেন এমন মহান রাজা।

থেরবাদ দেশগুলিতে ধর্মের সমর্থক এবং পৃষ্ঠপোষক হিসেবে অশোকের ভাবমূর্তি ঐতিহ্যগতভাবে রাজনৈতিক কর্তৃত্ব বিচার করার জন্য ব্যবহৃত হয়ে আসছে। সাধারণভাবে, থেরবাদ দেশগুলিতে বৌদ্ধধর্ম হয় ব্যাপকভাবে সমর্থন পেয়েছে অথবা সরকার কর্তৃক আনুষ্ঠানিকভাবে স্বীকৃত হয়েছে। এই মিথস্ক্রিয়ায় সংঘের ভূমিকা, অন্তত আদর্শভাবে, ধম্ম সংরক্ষণ করা এবং আধ্যাত্মিক পথপ্রদর্শক এবং মডেল হিসেবে কাজ করা, যা ধর্মনিরপেক্ষ শক্তির কাছে জনগণের কল্যাণকে আরও এগিয়ে নেওয়ার প্রয়োজনীয়তা প্রকাশ করে। যদিও সংঘ এবং সরকার দুটি পৃথক কাঠামো, তবুও কিছু আন্তঃসংযোগ ছিল; সন্ন্যাসীরা (প্রায়শই অভিজাত পরিবারের) সাধারণত সরকারী উপদেষ্টা হিসেবে কাজ করেছেন এবং রাজারা – অন্তত থাইল্যান্ডে – মাঝে মাঝে মঠে কিছু সময় কাটিয়েছেন। অধিকন্তু, বৌদ্ধ সন্ন্যাস প্রতিষ্ঠানগুলি প্রায়শই গ্রামীণ জনগণ এবং শহুরে অভিজাতদের মধ্যে একটি সংযোগ হিসেবে কাজ করেছে, বিভিন্ন থেরবাদ দেশগুলিকে একত্রিত করতে সাহায্য করেছে।

চীনে বৌদ্ধধর্মকে একটি বিদেশী ধর্ম হিসেবে, রাষ্ট্রের সাথে সম্ভাব্য প্রতিযোগী হিসেবে এবং জাতীয় সম্পদের উপর মানুষ ও সম্পদের অপচয় হিসেবে দেখা হয়েছে। এই ধারণাগুলি বৌদ্ধধর্মের উপর তীব্র নির্যাতন এবং এর প্রভাব নিয়ন্ত্রণের জন্য নিয়মকানুন তৈরি করেছে। কিছু নিয়মে সন্ন্যাসীদের সংখ্যা সীমিত করার এবং রাষ্ট্রীয় পরীক্ষা এবং অর্ডিনেশন সার্টিফিকেট প্রদানের মাধ্যমে অর্ডিনেশনে সরকারি প্রভাব নিশ্চিত করার চেষ্টা করা হয়েছিল। অন্যান্য সময়ে, যেমন তাং রাজবংশের প্রথম শতাব্দীতে (618-907), বৌদ্ধধর্ম কার্যত একটি রাষ্ট্রীয় ধর্ম ছিল। সরকার বুদ্ধের সম্মানে মন্দির, মঠ এবং মূর্তি স্থাপন করে রাষ্ট্রের জন্য যোগ্যতা অর্জনের জন্য ধর্ম কমিশনার তৈরি করেছিল।

জাপানে বৌদ্ধধর্মও একই রকম ওঠানামার সম্মুখীন হয়েছিল। দশম থেকে ত্রয়োদশ শতাব্দী পর্যন্ত, মঠগুলি প্রচুর জমিদারি সম্পদ এবং পার্থিব ক্ষমতা অর্জন করেছিল। তারা সন্ন্যাসী এবং ভাড়াটে সৈন্যদের বিশাল বাহিনী গঠন করেছিল যারা প্রতিদ্বন্দ্বী ধর্মীয় গোষ্ঠীর সাথে যুদ্ধে এবং পার্থিব ক্ষমতার জন্য লড়াইয়ে অংশ নিয়েছিল। তবে, ১৪ শতকের মধ্যে, তাদের ক্ষমতা হ্রাস পেতে শুরু করে। ১৭ শতকে টোকুগাওয়া শাসনামলে, বৌদ্ধ প্রতিষ্ঠানগুলি কার্যত রাষ্ট্রীয় ক্ষমতা এবং প্রশাসনের হাতিয়ার ছিল।

শুধুমাত্র তিব্বতে বৌদ্ধরা একটি ধর্মতান্ত্রিক রাষ্ট্রব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করেছিল যা দীর্ঘ সময় ধরে স্থায়ী হয়েছিল। দ্বাদশ শতাব্দীর শুরুতে, তিব্বতী সন্ন্যাসীরা শক্তিশালী মঙ্গোল খানদের সাথে সম্পর্ক গড়ে তোলে যা প্রায়শই তাদের সরকারী বিষয়গুলির নিয়ন্ত্রণ দেয়। ১৭ শতকে, দেগে-লুগস-পা স্কুল , মঙ্গোলদের সাথে কাজ করে, একটি সন্ন্যাস শাসনব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করে যা ১৯৫০-এর দশকে চীনা দখলদারিত্বের আগ পর্যন্ত প্রায় অবিচ্ছিন্ন নিয়ন্ত্রণ বজায় রাখতে সক্ষম হয়েছিল।

প্রাক-আধুনিক যুগে এশিয়ার বিভিন্ন বৌদ্ধ সম্প্রদায় তাদের নির্দিষ্ট এলাকার আর্থ-সামাজিক ব্যবস্থার সাথে এক বা অন্য ধরণের কার্যকরী সম্পর্ক গড়ে তুলেছিল। পশ্চিমা ঔপনিবেশিক আক্রমণের ফলে, বিশেষ করে ঊনবিংশ এবং বিংশ শতাব্দীতে নতুন রাজনৈতিক মতাদর্শ এবং রাজনৈতিক ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠার পর, বৌদ্ধধর্ম এবং রাষ্ট্রীয় কর্তৃত্বের মধ্যে এই পুরানো সমন্বয়ের ধরণগুলি মারাত্মকভাবে ব্যাহত হয়েছিল। অনেক ক্ষেত্রে তীব্র সংঘাত দেখা দেয় – উদাহরণস্বরূপ, শ্রীলঙ্কা এবং মায়ানমারে বৌদ্ধ এবং ঔপনিবেশিক শাসনের মধ্যে, জাপানে বৌদ্ধ এবং মেইজি সংস্কারকদের মধ্যে এবং বৌদ্ধ এবং বিভিন্ন কমিউনিস্ট শাসনের মধ্যে। কিছু ক্ষেত্রে, যেমন জাপানে, এই দ্বন্দ্বগুলি সমাধান করা হয়েছিল এবং সমন্বয়ের নতুন পদ্ধতি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। অন্যান্য ক্ষেত্রে, যেমন তিব্বতে, তীব্র উত্তেজনা রয়ে গেছে।

প্রধান সিস্টেম এবং তাদের সাহিত্য

থেরবাদ

থেরবাদ (পালি: “প্রাচীনদের পথ”), অথবা স্থবিরবাদ (সংস্কৃত), হীনায়ন (সংস্কৃত: “কম বাহন”) স্কুলগুলির মধ্যে একটি হিসেবে আবির্ভূত হয়েছিল, ঐতিহ্যগতভাবে প্রাচীন বৌদ্ধধর্মের ১৮টি স্কুলের সংখ্যা ছিল। থেরবাদীরা তাদের বংশধারা স্থবিরবাদ স্কুলের সাথে সম্পর্কিত বলে মনে করেন, যা দুটি প্রধান স্কুলের ( মহাসাংঘিক ছিল অন্যটি) একটি, যা বুদ্ধের মৃত্যুর প্রায় ১০০ বছর পরে অনুষ্ঠিত বৈশালী (বর্তমানে বিহার রাজ্যে) পরিষদের পরিপ্রেক্ষিতে গঠিত হয়েছিল বলে ধারণা করা হয় । পালিকে তাদের পবিত্র ভাষা হিসেবে ব্যবহার করে , থেরবাদীরা ত্রিপিটক (“তিন ঝুড়ি”) -এ বুদ্ধের শিক্ষার তাদের সংস্করণ সংরক্ষণ করেছিলেন ।

সম্রাট অশোকের রাজত্বকালে ( খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দী), শ্রীলঙ্কায় থেরবাদ ধারা প্রতিষ্ঠিত হয় , যেখানে পরবর্তীকালে এটি তিনটি উপগোষ্ঠীতে বিভক্ত হয়, যা তাদের নিজ নিজ সন্ন্যাস কেন্দ্রের নামে পরিচিত  অভয়গিরিবিহারবাসী মহাযান এবং পরবর্তীকালে বজ্রযান সন্ন্যাসীদের সাথে খোলামেলা সম্পর্ক বজায় রেখেছিলেন এবং ভারত থেকে নতুন ধারণাগুলিকে স্বাগত জানিয়েছিলেন । মহাবিহারবাসী—যাদের সাথে তৃতীয় দল,জেতবনবিহারবাসী, শিথিলভাবে যুক্ত ছিলেন – শ্রীলঙ্কায় প্রথম মঠ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন এবং মূল থেরবাদী শিক্ষাগুলি অক্ষত রেখেছিলেন।

দ্যদ্বিতীয় সহস্রাব্দের শুরুতে শ্রীলঙ্কায় মহাবিহার (“মহান মঠ”) স্কুলটি প্রভাবশালী হয়ে ওঠে এবং ধীরে ধীরে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার মূল ভূখণ্ডে ছড়িয়ে পড়ে  এটি একাদশ শতাব্দীর শেষের দিকে মায়ানমারে , ত্রয়োদশ এবং চতুর্দশ শতাব্দীর প্রথম দিকে থাইল্যান্ডে এবং চতুর্দশ শতাব্দীর শেষের দিকে কম্বোডিয়া এবং লাওসে প্রতিষ্ঠিত হয় । যদিও মহাবিহার কখনও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার অন্যান্য স্কুলগুলিকে সম্পূর্ণরূপে প্রতিস্থাপন করতে পারেনি, তবুও এটি বেশিরভাগ রাজকীয় দরবারে বিশেষ সমর্থন পেয়েছিল এবং স্থানীয় অভিজাতদের কাছ থেকে প্রাপ্ত সমর্থনের ফলে, এটি একটি অত্যন্ত শক্তিশালী ধর্মীয় ও সামাজিক প্রভাব বিস্তার করেছিল।

বিশ্বাস, মতবাদ এবং অনুশীলন

সৃষ্টিতত্ত্ব

অন্যান্য বৌদ্ধদের মতো, থেরবাদীরা বিশ্বাস করেন যে মহাবিশ্বের সংখ্যা অসীম  অধিকন্তু, তারা প্রায় সর্বজনীন বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গি ভাগ করে নেন যে মানবজাতি দ্বারা বসবাসকারী মহাবিশ্ব, সমস্ত মহাবিশ্বের মতো, অস্তিত্বের তিনটি স্তর রয়েছে: আকাঙ্ক্ষার রাজ্য (পালি এবং সংস্কৃত:কাম-লোক ), সর্বনিম্ন স্তর; বস্তুগত রূপের রাজ্য (পালি এবং সংস্কৃত:রূপ-লোক ), যা ধ্যানের অবস্থার সাথে সম্পর্কিত যেখানে ইন্দ্রিয়গত ইচ্ছা ন্যূনতম পর্যায়ে নেমে আসে; এবং অভৌতিকতা বা নিরাকারতার রাজ্য (পালি এবং সংস্কৃত:অরূপ-লোক ), যা ধ্যানের অবস্থার সাথে সম্পর্কিত যা আরও উন্নত।

তিনটি স্তরকে বিভিন্ন স্তরে বিভক্ত করা হয়েছে। আকাঙ্ক্ষার রাজ্য স্বর্গ, নরক এবং পৃথিবীতে বিভক্ত। এটি বিভিন্ন নরকে কষ্টভোগকারীদের দ্বারা বাস করে – এক ধরণের বিচরণশীল, ক্ষুধার্ত ভূত (সংস্কৃত: প্রেতস ), প্রাণী, নরকীয় প্রাণী, মানুষ, দেবতা এবং একটি ষষ্ঠ দল যা সর্বজনস্বীকৃত নয়, অসুর (সংস্কৃত: দেবতা)। সমগ্র মহাবিশ্ব একটি বিশাল চাক্কাবল প্রাচীর দ্বারা বেষ্টিত, লোহার পাহাড়ের একটি বলয় যা আকাঙ্ক্ষার রাজ্যের জন্য এক ধরণের ধারক হিসাবে কাজ করে। মেরু পর্বত , 33 দেবতার স্বর্গ দ্বারা শীর্ষে অবস্থিত মহান মহাজাগতিক পর্বত যার উপরে ইন্দ্র (সক্কা) অধিষ্ঠিত, একটি বিশাল সমুদ্র দ্বারা বেষ্টিত যেখানে মানুষ চারটি দ্বীপ মহাদেশে বাস করে, প্রতিটি দ্বীপে ভিন্ন ধরণের মানুষ বাস করে । (দক্ষিণ মহাদেশ, যা দক্ষিণ-এবং কখনও কখনও দক্ষিণ-পূর্ব-এশিয়ার সাথে আলগাভাবে সম্পর্কিত, তাকে জম্বুদ্বীপ বলা হয়।) আকাঙ্ক্ষার জগতের বস্তুগত দিকটি চারটি উপাদান দ্বারা গঠিত: পৃথিবী, জল, আগুন এবং বায়ু, যা বিভিন্ন সংমিশ্রণে একত্রিত।

এই মহাবিশ্বে , অন্য সকলের মতো,সময় দীর্ঘস্থায়ী চক্রে পরিবর্তিত হয় যার মধ্যে রয়েছে আবর্তনের একটি সময়কাল (আগুন, জল, বায়ু দ্বারা মহাবিশ্বের ধ্বংস), মহাজাগতিক কাঠামোর সংস্কারের একটি সময়কাল, পতন এবং পুনর্নবীকরণের একটি চক্র এবং অবশেষে, আবর্তনের আরেকটি সময়কাল যা থেকে প্রক্রিয়াটি আবার শুরু হয়। মানুষ যে মহাবিশ্বে বাস করে সেখানে পাঁচজন বুদ্ধের আবির্ভাব নির্ধারিত, যার মধ্যে রয়েছে গৌতম (সংস্কৃত: গৌতম), যিনি চতুর্থ হবেন এবং মেত্তেয় (সংস্কৃত:)।মৈত্রেয় ), যিনি পঞ্চম হবেন।

মানুষের অস্তিত্ব একটি বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্ত অবস্থা, কারণ কেবলমাত্র একজন মানুষ হিসেবেই একজন বোধিসত্ত্ব বুদ্ধ হতে পারেন। অধিকন্তু, থেরবাদ অনুসারে, মানুষ ভালো কাজ (যার ফলে একটি ভালো পুনর্জন্ম হবে) অথবা খারাপ কাজ (যার ফলে একটি খারাপ পুনর্জন্ম হবে) করতে পারে; সর্বোপরি, তাদের পূর্ণাঙ্গ সন্ত হওয়ার ক্ষমতা রয়েছে। এই সমস্ত ক্ষমতা সাবধানে তালিকাভুক্ত ধম্মের (সংস্কৃত: ধর্ম ) ধারার পরিপ্রেক্ষিতে গণনা করা হয়েছে , যা উপাদানগুলির অস্থায়ী অস্তিত্ব। ক্রমাগত গতিতে, এই পরিবর্তনশীল অবস্থাগুলি উপস্থিত হয়, বয়স্ক হয় এবং অদৃশ্য হয়ে যায়।

শ্রেণীবিভাগধম্ম

ধম্মগুলি অনেক গোষ্ঠীতে বিভক্ত এবং উপবিভক্ত। মনোদৈহিক অস্তিত্বের জন্য যেগুলি অপরিহার্য তা হল ৫টি উপাদান (সংস্কৃত:স্কন্ধ ​পালি: খন্ডস ), 12টি ভিত্তি (পালি এবং সংস্কৃত:আয়তনাস ), এবং 18টি সংবেদী উপাদান (পালি এবং সংস্কৃত:ধাতু )। ৫টি স্কন্ধ হলরূপ (পালি এবং সংস্কৃত), বস্তুবাদ, বা রূপ;বেদান , আনন্দ বা বেদনার অনুভূতি অথবা উভয়ের অনুপস্থিতি;সান্না (পালি), জ্ঞানীয় উপলব্ধি;সংখর (পালি এবং সংস্কৃত), যে শক্তিগুলি একজন ব্যক্তির মানসিক কার্যকলাপকে নিয়ন্ত্রিত করে; এবং বিন্নান (সংস্কৃত:বিজ্ঞান ), চেতনা । ১২টি আয়াতনে পাঁচটি ইন্দ্রিয় (চোখ, কান, নাক, জিহ্বা এবং শরীর) এবং মন (মনস ), সেইসাথে পাঁচটি সম্পর্কিত ইন্দ্রিয় ক্ষেত্র (দৃশ্য, শব্দ, গন্ধ, স্বাদ এবং বাস্তব) এবং জ্ঞানের বস্তু – অর্থাৎ, মানসিক উপলব্ধিতে প্রতিফলিত বস্তু। ১৮টি উপাদান, বা ধাতু , পাঁচটি ইন্দ্রিয় অঙ্গ এবং মনো -ধাতু (পালি এবং সংস্কৃত: “মন উপাদান”), তাদের ছয়টি সম্পর্কযুক্ত বস্তু এবংইন্দ্রিয় অঙ্গ এবং মনসের চেতনা (পালি: বিন্নান ) অন্তর্ভুক্ত করে ।

থেরবাদ ধম্ম ব্যবস্থা (পালি) কেবল অভিজ্ঞতালব্ধ বাস্তবতার বিশ্লেষণই নয় বরং মানব ব্যক্তিত্বের মনস্তাত্ত্বিক উপাদানগুলির একটি রেখাচিত্র। অধিকন্তু, থেরবাদিরা বিশ্বাস করেন যে এই উপাদানগুলির আন্তঃসম্পর্ক এবং পরিচালনা সম্পর্কে সচেতনতা, সেইসাথে সেগুলিকে পরিচালনা করার ক্ষমতা, একজন ব্যক্তির জন্য একটি অহত (পালি: অরহন্ত , “যোগ্য”) এর উচ্চতর অবস্থা অর্জনের জন্য প্রয়োজনীয়। ধম্মের শ্রেণীবিভাগের মাধ্যমে, একজন ব্যক্তিকে কর্মের নিয়ম দ্বারা পরিচালিত অনেক আন্তঃসম্পর্কিত উপাদানের সমষ্টি হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় – এইভাবে ভাল বা খারাপ পরিণতি ভোগ করার জন্য নির্ধারিত। এই সমস্ত কিছু অনুমান করে যে “আমি” বা আত্মা (পালি: অত্তন ) এর মতো কোনও চিরন্তন আধিভৌতিক সত্তা নেই , বরং সময়ের মধ্যে একটি মনস্তাত্ত্বিক সমষ্টি রয়েছে। এই সমষ্টির পছন্দের স্বাধীনতা রয়েছে এবং তারা এমন কাজ করতে পারে যা পরিণতি সৃষ্টি করতে পারে।

এই ধরণের শ্রেণীবিভাগ সম্পূর্ণরূপে মতবাদ ভিত্তিক নয় বরং যারা বুদ্ধের শিক্ষা অনুসরণ করতে এবং পুনর্জন্মের চক্র অতিক্রম করতে চান তাদের পথ দেখানোর উদ্দেশ্যেও করা হয়েছে। আরও নির্দেশনা সাতটি বিষয়ের মধ্যে পাওয়া যায়জ্ঞানার্জন : স্পষ্ট স্মৃতি, শক্তি, সহানুভূতি, প্রশান্তি, নিরপেক্ষতা, বস্তুর প্রকৃতির সঠিক অনুসন্ধান এবং একাগ্রতার জন্য মনোভাব । অধিকন্তু, “চারটি মহৎ অবস্থা” – সমস্ত জীবের প্রতি ভালবাসা, করুণা, যা ভালো বা ভালোভাবে করা হয়েছে তাতে আনন্দ, এবং আবার, নিরপেক্ষতা – কর্ম থেকে মুক্তির জন্য প্রয়োজনীয় পূর্বশর্ত প্রদান করে এবংসংসার (মৃত্যু ও পুনর্জন্মের চিরস্থায়ী চক্র)।

ধ্যান

ধ্যানের দুটি মৌলিক রূপ (পালি: ঝন ; সংস্কৃত:(ধ্যান ) থেরবাদ ঐতিহ্যে প্রচলিত। হিন্দু ঐতিহ্যের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিতযোগব্যায়াম , এর মধ্যে প্রথমটি হলো নৈতিক ও বৌদ্ধিক শুদ্ধিকরণের একটি প্রক্রিয়া। প্রাথমিকভাবে, থেরবাদিন ধ্যানকারী প্রতিফলনের মাধ্যমে ইন্দ্রিয়গত আকাঙ্ক্ষা এবং মনের অশুদ্ধ অবস্থা থেকে বিচ্ছিন্নতা অর্জন করতে এবং তৃপ্তি ও আনন্দের অবস্থায় প্রবেশ করতে চান। এই ধরণের ধ্যানের দ্বিতীয় পর্যায়ে, বৌদ্ধিক কার্যকলাপ সম্পূর্ণ অভ্যন্তরীণ প্রশান্তির পথ তৈরি করে; মন “এক-বিন্দু” (এককতা), আনন্দ এবং মনোরমতার অবস্থায় থাকে। তৃতীয় পর্যায়ে, আনন্দ সহ প্রতিটি আবেগ অদৃশ্য হয়ে যায় এবং ধ্যানকারী সবকিছুর প্রতি উদাসীন থাকে। চতুর্থ পর্যায়ে, তৃপ্তি, মনের ভালো বা খারাপ অবস্থার প্রতি যেকোনো প্রবণতা, ব্যথা এবং প্রশান্তি পিছনে ফেলে দেওয়া হয় এবং ধ্যানকারী সর্বোচ্চ পবিত্রতা, উদাসীনতা এবং বিশুদ্ধ চেতনার অবস্থায় প্রবেশ করে।

থেরবাদ বিশ্বাস অনুসারে , এই সময়ে ধ্যানকারী সাধনা শুরু করেনসমাপতি (অথবা উচ্চতর ঝানিক অর্জন) । সমস্ত রূপের সচেতনতার বাইরে , উপলব্ধির প্রভাব থেকে, বিশেষ করে বহুত্বের উপলব্ধি থেকে, ধ্যানকারী অসীম মহাকাশে মনোনিবেশ করে এবং সেখানে বিশ্রাম নেয়। এই স্তর অতিক্রম করে , ধ্যানকারী চেতনার সীমাহীনতার উপর মনোনিবেশ করে এবং তা অর্জন করে। সবকিছুর অনস্তিত্বের উপর মনোনিবেশ করে আরও এগিয়ে গিয়ে, ধ্যানকারী শূন্যতার অবস্থা অর্জন করে। অবশেষে, ধ্যানকারী অর্জনের সর্বোচ্চ স্তরে পৌঁছায়, যেখানে উপলব্ধি বা অবোধ্যতা নেই।

থেরবাদ ধ্যানের দ্বিতীয় রূপকে বলা হয়বিপাসনা (পালি: “অভ্যন্তরীণ দৃষ্টি” বা “অন্তর্দৃষ্টি ধ্যান”)। এই অনুশীলনের জন্য তীব্র একাগ্রতার প্রয়োজন হয়, যা একমুখী মনের দিকে পরিচালিত করে বলে মনে করা হয় যা ধ্যানকারীকে এই রক্ষাকারী সত্যের অন্তর্দৃষ্টি অর্জন করতে সাহায্য করে যে সমস্ত বাস্তবতা ক্ষণস্থায়ী, দুঃখকষ্ট দ্বারা পরিবেষ্টিত এবং আত্মহীন। বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে এই অন্তর্দৃষ্টি ধ্যানকারীকে নির্বাণ অর্জনের দিকে অগ্রসর হতে সাহায্য করে ।

থেরবাদ গ্রন্থগুলিতে ঝানিক এবং বিপাসনা উভয় ধরণের ধ্যানের সুপারিশ করা হয়েছে এবং প্রায়শই বিভিন্ন উপায়ে একত্রিত করা হয় । বিংশ শতাব্দীতে, বিপাসনা অনুশীলনের উপর ক্রমবর্ধমান জোর দেওয়া হয়েছিল, এবং বিপাসনা ধ্যান আন্দোলন এশিয়া এবং পশ্চিমের বৌদ্ধ গোষ্ঠীগুলির মধ্যে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে।

যে ধাপগুলি এগিয়ে নিয়ে যায়অর্হত পদ

থেরবাদীরা মনে করেন যে আদর্শ বৌদ্ধ হলেন “যিনি যোগ্য” (সংস্কৃত: অরহৎ ; পালি: অরহন্ত ), সেই পূর্ণাঙ্গ ব্যক্তি যিনি নিজের প্রচেষ্টার মাধ্যমে নির্বাণ অর্জন করেন। যদিও থেরবাদী অরহৎ “বুদ্ধের আশ্রয় নেন”, তবুও তার মনোযোগ বুদ্ধের ধম্ম (পালি) অনুশীলনের উপর ।

থেরবাদীদের মতে, চারটি ধাপ অতিক্রম করে প্রকৃত অন্তর্দৃষ্টি অর্জন করা সম্ভব। প্রথম ধাপ হল “প্রবাহবিজয়ী” বা “প্রবাহে প্রবেশকারী”, যে ব্যক্তি সত্য দেখেছে, নির্বাণের প্রথম প্রকৃত ইঙ্গিত পেয়েছে এবং সাতটির বেশি পুনর্জন্মের মধ্য দিয়ে যাবে না। এরপরে “একবার প্রত্যাবর্তনকারী” এর পর্যায়, যিনি নির্বাণ অর্জনের আগে একবারের বেশি পুনর্জন্ম সহ্য করবেন না। তৃতীয় ধাপ হল “অপ্রত্যাবর্তনকারী” এর পর্যায়, যিনি বর্তমান জীবনে অথবা অন্তত আরেকটি পুনর্জন্মের আগে মুক্তি অর্জন করবেন। যিনি এই পর্যায়ে পৌঁছেছেন তিনি সন্দেহের নিম্ন বন্ধন, স্থায়ী আত্মার প্রতি বিশ্বাস, আচার-অনুষ্ঠান, ইন্দ্রিয়গত আবেগ এবং বিদ্বেষের দ্বারা সৃষ্ট ফলাফলের উপর বিশ্বাস থেকে মুক্ত হয়েছেন । চতুর্থ এবং চূড়ান্ত ধাপ হল অর্হতের, যিনি সম্পূর্ণ স্বাধীনতা অর্জন করেছেন। অর্হত অজ্ঞতা, উত্তেজনা, উচ্চাকাঙ্ক্ষা এবং গঠিত বা নিরাকার জগতে অস্তিত্বের আকাঙ্ক্ষার বন্ধন থেকে মুক্ত।

বুদ্ধ

পূর্ণ জ্ঞানপ্রাপ্ত বুদ্ধের অবস্থা হল নির্বাণ (পালি: নিব্বান )। মৃত্যুর পরেও – না সৃষ্ট, না জন্মগ্রহণ, না উৎপন্ন – নির্বাণ সমস্ত পরিণতির ঊর্ধ্বে এবং একজন মানুষকে যা কিছু তৈরি করে তা থেকে বঞ্চিত। তিন ধরণের নির্বাণ বিশেষভাবে বুদ্ধত্বের সাথে সম্পর্কিত। প্রথমটি, কিলেষের নিব্বান ( পালি : “কলুষতা”), বুদ্ধ যখন জ্ঞানলাভ করেন এবং সমস্ত কলুষতা ত্যাগ করেন তখন তিনি অর্জন করেন। দ্বিতীয় ধরণের, নির্বাণখণ্ড (পালি: “সমষ্টি”), বুদ্ধের “মৃত্যু” এবং ব্যক্তি হিসেবে তাঁর পরিচয় গঠনকারী সমষ্টিগুলিকে রেখে যাওয়ার সময় অর্জিত হয় । অবশেষে, যখন বুদ্ধের ধর্ম বিলুপ্ত হয়ে যায়, তখন তাঁর ধ্বংসাবশেষগুলি বোধগয়া ( তাঁর জ্ঞানার্জনের স্থান) অথবা কিছু গ্রন্থে, অনুরুধপুরে (শ্রীলঙ্কার প্রাচীন রাজধানী) ফিরে আসে, যেখানে তারা বুদ্ধের দেহে পুনরায় একত্রিত হবে, যিনি সম্পূর্ণরূপে অদৃশ্য হওয়ার আগে একটি শেষ ধর্মোপদেশ প্রচার করবেন। এই সময়ে বুদ্ধ তাঁর চূড়ান্ত নির্বাণ , ধাতু (পালি) বা ধ্বংসাবশেষ নির্বাণ অর্জন করেন ।

বুদ্ধকে আরও অনেক নাম দেওয়া হয়েছে, যার মধ্যে সবচেয়ে সাধারণ নাম হল অরহন্ত এবং তথাগত (“যিনি এইভাবে লাভ করেছেন”)। থেরবাদ ধর্মগ্রন্থ অনুসারে, পূর্ববর্তী বুদ্ধরা (বেশিরভাগই যারা গৌতমের সাথে তার অতীত জন্মে দেখা করেছিলেন) তাদের নাম দ্বারা স্বীকৃত, এবং ভবিষ্যতের বুদ্ধ মেত্তেয়ের (সংস্কৃত: মৈত্রেয়) একটি মাত্র উল্লেখ আছে। থেরবাদীরা বিশ্বাস করতে শুরু করেন যে মেত্তেয় বর্তমানে তুষিত স্বর্গে আছেন এবং সুদূর ভবিষ্যতে ধর্ম পুনঃপ্রতিষ্ঠা করার জন্য পৃথিবীতে আসবেন।

পালি ধর্মগ্রন্থ (টিপিটকা )

প্রাচীন বৌদ্ধ পবিত্র সাহিত্যের প্রাচীনতম নিয়মানুগ এবং সম্পূর্ণ সংগ্রহ হল পালি ত্রিপিটক (“তিন ঝুড়ি”; সংস্কৃত: ত্রিপিটক )। এর বিন্যাস প্রাথমিক অনুসারীদের সন্ন্যাস জীবনের প্রতি যে গুরুত্ব ছিল তা প্রতিফলিত করে (পালি এবং সংস্কৃত:)।বিনয় ), বুদ্ধের উপদেশাবলীতে(পালি:সুত্ত ), এবং পরবর্তীতে শিক্ষাবাদের প্রতি আগ্রহের দিকে (পালি:অভিধম্ম )।

পালিবিনয় পিটক (“শৃঙ্খলার ঝুড়ি”) এখনও তত্ত্বগতভাবে থেরবাদ মঠগুলিতে প্রচলিত, যদিও কিছু অংশ অপ্রচলিত। এটি পাঁচটি প্রধান অংশে বিভক্ত, তিনটি ভাগে বিভক্ত—সুত্ত-বিভাঙ্গ (“বিধির বিভাগ”),খন্ডকাস (“বিভাগ”), এবংপরিবার (“আনুষাঙ্গিক”)।

তিনটি “ঝুড়ি”র মধ্যে সবচেয়ে বড়টি হলসুত্ত পিটক (“বক্তৃতার ঝুড়ি”), যা পাঁচটি সংগ্রহ নিয়ে গঠিত (পালি এবং সংস্কৃত:(নিকায় ) বুদ্ধের বক্তৃতাগুলির। সাহিত্যিক দৃষ্টিকোণ থেকে, অনেক বক্তৃতা টানা এবং পুনরাবৃত্তিমূলক বলে মনে হতে পারে; তবে, এগুলি চিন্তার উৎকর্ষ দ্বারা চিহ্নিত এবং সমৃদ্ধ, সুন্দর চিত্রণ ব্যবহার করেউপমা ।

তৃতীয় “ঝুড়ি”,অভিধম্ম পিটক (“বিশেষ [আরও] মতবাদের ঝুড়ি”), সাতটি রচনা নিয়ে গঠিত । যদিও বুদ্ধের বক্তৃতার বিষয়বস্তুর উপর ভিত্তি করে, তারা থেরবাদ শিক্ষামূলক চিন্তাধারার কেন্দ্রবিন্দুতে থাকা বিষয়গুলি নিয়ে আলোচনা করে। পালি সংস্করণটি সম্পূর্ণরূপে থেরবাদ সংগ্রহ এবং অন্যান্য বৌদ্ধ সম্প্রদায় দ্বারা স্বীকৃত অভিধম্ম রচনার সাথে খুব কম মিল রয়েছে।

পালি ভাষায় প্রাথমিক অ-প্রাচীন গ্রন্থসমূহ

থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের অ-প্রামাণ্য সাহিত্যে, মূলত, ত্রিপিটক গ্রন্থের ভাষ্য রয়েছে, তবে এতে অন্যান্য রচনাও অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। বৌদ্ধধর্মের যেসব বিশিষ্ট প্রবক্তা এর আপাতদৃষ্টিতে পরস্পরবিরোধী শিক্ষাগুলিকে সামঞ্জস্যপূর্ণ করার এবং এর মতবাদের অন্তর্নিহিত অর্থ উপলব্ধি করার চেষ্টা করেছিলেন তাদের মধ্যে ছিলেন নাগসেন, বুদ্ধঘোষ , বুদ্ধদত্ত এবং ধম্মপাল।

দ্যমিলিন্দ-পান্হ (“রাজা মেনান্ডারের প্রশ্ন”), ঐতিহ্যগতভাবে নাগসেনের প্রতি আরোপিত , ভারতীয় গদ্যের অন্যতম মহান কৃতিত্ব এবং সম্ভবত মেনান্ডারের সময়ে (১৬০-৩৫ খ্রিস্টপূর্বাব্দ ) বা তার কিছু পরেই লেখা হয়েছিল। লেখক তার নিজের এবং রাজা মেনান্ডারের অতীত জীবনের বিবরণ দিয়ে শুরু করেছেন কারণ সেই জীবনের ঘটনাবলী এই জীবনে তাদের দুজনের আবার দেখা করবে। একজন সুপরিচিত পণ্ডিত এবং আগ্রহী বিতর্ককারী মেনান্ডার, বৌদ্ধ শিক্ষা সম্পর্কে তার উত্থাপিত সমস্যার সমাধান করতে কেউ সক্ষম না হলে হতাশ হন। সন্ন্যাসী নাগসেনের প্রশান্তি দেখে মুগ্ধ হয়ে রাজা তার মঠে তার সাথে দেখা করেন। মঠে এবং পরে রাজার প্রাসাদে তাদের কথোপকথন হল মিলিন্দ-পান্হের বিষয়বস্তু, যাবৌদ্ধ মতবাদ, নীতিশাস্ত্র এবং মনোবিজ্ঞানের একটি গভীর এবং ব্যাপক ব্যাখ্যা উপস্থাপন করে । অন্যান্য বেশ কয়েকটি অ-প্রামাণিক গ্রন্থের মতো এই রচনায়ও একটি রথের উপমা রয়েছে: যদিও রথের অংশগুলি একটি নির্দিষ্ট উপায়ে একত্রিত করে রথ গঠন করে , তার অংশগুলির উপরে কোনও রথ নেই; একইভাবে, একজন ব্যক্তির বিভিন্ন উপাদান দিয়েব্যক্তি গঠিত হয়, কিন্তু এমন কোন সত্তা নেই যা প্রকৃতপক্ষে উপাদানগুলিকে একত্রিত করে।

বুদ্ধঘোষ (৫ম শতাব্দীর গোড়ার দিকে সমৃদ্ধ ) নিঃসন্দেহে পালি ভাষার সবচেয়ে সমৃদ্ধ এবং গুরুত্বপূর্ণ লেখক । তাঁর জন্মস্থান সম্পর্কে খুব কমই মতৈক্য রয়েছে, তবে জানা যায় যে তিনি পূর্ব ভারতের বোধগয়াতে দীর্ঘকাল অবস্থান করেছিলেন। সেখানে তিনি সম্ভবত সিংহলী সন্ন্যাসীদের সাথে দেখা করেছিলেন, কারণ বোধগয়ার বিহার (পালি এবং সংস্কৃত: মঠ) সিংহলী তীর্থযাত্রীদের জন্য সম্রাট সমুদ্র গুপ্তের (আনুমানিক ৩৩০-৩৮০ খ্রিস্টাব্দ ) অনুমতি নিয়ে নির্মিত হয়েছিল। শ্রীলঙ্কায় স্থানান্তরিত হয়ে , বুদ্ধঘোষ অনুরাধাপুরের মহাবিহারে (“মহান মঠ”) অবস্থান করেছিলেন , যেখানে ভাষ্য সাহিত্যের সমৃদ্ধ সংগ্রহ ছিল, সম্ভবত প্রাচীন সিংহলী ভাষায় । বুদ্ধঘোষের প্রথম রচনা সম্ভবত ছিলবিশুদ্ধিমগ্গ (পালি: “শুদ্ধির পথ”), থেরবাদ শিক্ষার একটি অত্যন্ত সম্মানিত সংকলন। তিনি বিনয় (পালি), প্রথম চারটি নিকায় (পালি ও সংস্কৃত) এবং অভিধম্ম পিটকের সাতটি গ্রন্থের উপরও ভাষ্য রচনা করেছিলেন, যদিও তাদের রচনার সঠিক কালক্রমনির্ধারণ করা যায়নি।

যদিও ঐতিহ্যগতভাবে আরও বেশ কিছু রচনা বুদ্ধঘোষের সাথে সম্পর্কিত বলে মনে করা হয়—যার মধ্যে রয়েছেসুত্তানিপাতা (পালি: “সুত্তার গোষ্ঠী”), খুদ্দক-পাঠ (পালি: “ছোট পাঠের সংগ্রহ”),ধম্মপদ (পালি: “ধম্মের শ্লোক”), এবংজাতক (পালি এবং সংস্কৃত: “জন্ম”)-আধুনিক পণ্ডিতদের মতে, তিনি তাদের লেখক ছিলেন না। জাতকদের উপর ভাষ্যের ভূমিকায়পালি ভাষায় বুদ্ধের সবচেয়ে বিখ্যাত “জীবনী” অন্তর্ভুক্ত রয়েছে; এটি বীরের পূর্বজন্মে বুদ্ধ হওয়ার প্রতিজ্ঞা দিয়ে শুরু হয় এবং জেতবন মঠে তার অবস্থানের মাধ্যমে শেষ হয়, যেখানে তিনি পরবর্তী ৫৪৭টি গল্প বলেছিলেন। এই গল্পগুলি, খুব সংক্ষিপ্ত আখ্যান থেকে শুরু করে পূর্ণ-স্কেল রোমান্স পর্যন্ত,বর্ণনা করে(উদাহরণস্বরূপ, সিদ্ধার্থ হিসেবে জন্মের আগে বুদ্ধের শেষ জীবনের গল্প, যে সময়ে তিনি ত্যাগের গুণকে নিখুঁত করেছিলেন)। যেসব দেশে থেরবাদ স্কুল বিশিষ্ট, সেখানে এই আখ্যান এবং রোমান্সগুলি চারুকলা থেকে শুরু করে আইন পর্যন্ত সবকিছুর উপর অসাধারণ প্রভাব ফেলেছে।

বুদ্ধঘোষের সমসাময়িক বুদ্ধদত্ত ছিলেন দক্ষিণ ভারতের আধুনিক তিরুচ্চিরাপল্লীর কাছে উরাগপুরের বাসিন্দা । বুদ্ধঘোষের মতো তিনিও শ্রীলঙ্কায় অনুরাধাপুরের মহাবিহারে পড়াশোনা করার জন্য যান এবং ফিরে এসে কাবেরী নদীর তীরে অবস্থিত একটি মঠে তাঁর রচনা লিখেন  তাঁরঅভিধম্মাবতার (পালি: “অভিধম্মের আগমন”), যদিও অভিধম্ম পিটকের উপর পুরাতন রচনাগুলির সারসংক্ষেপ , “ঝুড়ি” সম্পর্কে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ভাষ্যগুলির মধ্যে একটি। বুদ্ধদত্তের ধারণাগুলি বুদ্ধঘোষের ধারণার সাথে মিল থাকলেও, তিনি অন্ধভাবে বুদ্ধঘোষকে অনুসরণ করেননি। পরিবর্তে, তিনি বুদ্ধঘোষের পাঁচটি আধিভৌতিক চূড়ান্ততা (রূপ, অনুভূতি, সংবেদন, প্রেরণা এবং উপলব্ধি) চারটিতে (মন, মানসিক ঘটনা, রূপ এবং নির্বাণ) কমিয়ে এনেছিলেন। এই সৃজনশীল শ্রেণীবিভাগ, সর্বস্তিবাদীদের ( খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে আবির্ভূত একটি বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের গোষ্ঠীএবং যা তত্ত্বতাত্ত্বিক বাস্তববাদকে সমর্থন করেছিল) অনুরূপ, বুদ্ধদত্তকে তার নিজস্ব অধিকারে একজন দার্শনিক করে তোলে, একজন ভাষ্যকার হিসেবে নয় যিনি কেবল নতুন পরিভাষায় বিষয়গুলি পুনর্ব্যক্ত করেন।

ধম্মপাল, যিনি সম্ভবত দক্ষিণ ভারত থেকে এসেছিলেন, অসংখ্য ভাষ্য রচনার কৃতিত্ব পান, যার মধ্যে রয়েছে পরমথ দীপাণী (পালি: “সত্যিকার অর্থের ব্যাখ্যা”), যা বেশ কয়েকটি বইয়ের ভাষ্য।খুদ্দকা নিকায়া ।বুদ্ধঘোষের বিশুদ্ধিমাগ্গের ভাষ্য “পরমথ মঞ্জুষ” (পালি: “সত্যিকারের অর্থের রত্ন বাক্স”) গ্রন্থে ধম্মপাল হিন্দু ধর্মগ্রন্থ ভগবদগীতা থেকে একটি শ্লোক উদ্ধৃত করেছেন এবং প্রায়শই অন্যান্য স্কুল এবং শিক্ষকদের মতামত উল্লেখ করেছেন। ফলস্বরূপ, এই গ্রন্থটি ঐতিহ্যবাহী বৃত্তে বৌদ্ধিক কার্যকলাপ সম্পর্কে মূল্যবান তথ্য প্রদান করে।

চতুর্থ শতাব্দীর শেষের দিকে , শ্রীলঙ্কায় আরও প্রাচীন একটি কাজ বিদ্যমান ছিল। দ্বীপের ইতিহাসের এই ইতিহাসের ইতিহাস সম্ভবত এর কিংবদন্তি শুরু থেকে পরবর্তীকালে ছিল।মহা-অট্টকথা , ভাষ্য সাহিত্য যা বুদ্ধঘোষ এবং অন্যান্যদের রচনার ভিত্তি তৈরি করেছিল। এতে থাকা বিবরণগুলি প্রতিফলিত হয়দীপাবংশ (পালি: “দ্বীপের ইতিহাস”), যা পূর্ববর্তী পুরাতন সিংহলী সংস্করণের পালি ভাষায় একটি দুর্বল সম্পাদনা বলে মনে হয়।৫ম বা ৬ষ্ঠ শতাব্দীতে মহানাম কর্তৃক সংকলিত মহাবংশ (পালি: “গ্রেট ক্রনিকল”), এবং ১৩শ থেকে ১৮শ শতাব্দী পর্যন্ত সংকলিত চুলাভংশ (“লিটল ক্রনিকল”) -এ এর ধারাবাহিকতা, ব্যবহারে অনেক বেশি দক্ষতা প্রদর্শন করে।পালি ভাষা এবং অন্যান্য উপাদানের উদার ব্যবহার। এই শৈল্পিক রচনাগুলিতে সমৃদ্ধ পৌরাণিক, কিংবদন্তি এবং ঐতিহাসিক উপাদান রয়েছে। বংশ ঐতিহ্য শ্রীলঙ্কা (যেখানে এটি এখনও জীবিত) এবং অন্যান্য দেশে অব্যাহত ছিল যেখানে থেরবাদ ধারা বিশিষ্ট ছিল।

রত থেকে এসেছিলেন, অসংখ্য ভাষ্য রচনার কৃতিত্ব পান, যার মধ্যে রয়েছে পরমথ দীপাণী (পালি: “সত্যিকার অর্থের ব্যাখ্যা”), যা বেশ কয়েকটি বইয়ের ভাষ্য।খুদ্দকা নিকায়া ।বুদ্ধঘোষের বিশুদ্ধিমাগ্গের ভাষ্য “পরমথ মঞ্জুষ” (পালি: “সত্যিকারের অর্থের রত্ন বাক্স”) গ্রন্থে ধম্মপাল হিন্দু ধর্মগ্রন্থ ভগবদগীতা থেকে একটি শ্লোক উদ্ধৃত করেছেন এবং প্রায়শই অন্যান্য স্কুল এবং শিক্ষকদের মতামত উল্লেখ করেছেন। ফলস্বরূপ, এই গ্রন্থটি ঐতিহ্যবাহী বৃত্তে বৌদ্ধিক কার্যকলাপ সম্পর্কে মূল্যবান তথ্য প্রদান করে।

চতুর্থ শতাব্দীর শেষের দিকে , শ্রীলঙ্কায় আরও প্রাচীন একটি কাজ বিদ্যমান ছিল। দ্বীপের ইতিহাসের এই ইতিহাসের ইতিহাস সম্ভবত এর কিংবদন্তি শুরু থেকে পরবর্তীকালে ছিল।মহা-অট্টকথা , ভাষ্য সাহিত্য যা বুদ্ধঘোষ এবং অন্যান্যদের রচনার ভিত্তি তৈরি করেছিল। এতে থাকা বিবরণগুলি প্রতিফলিত হয়দীপাবংশ (পালি: “দ্বীপের ইতিহাস”), যা পূর্ববর্তী পুরাতন সিংহলী সংস্করণের পালি ভাষায় একটি দুর্বল সম্পাদনা বলে মনে হয়।৫ম বা ৬ষ্ঠ শতাব্দীতে মহানাম কর্তৃক সংকলিত মহাবংশ (পালি: “গ্রেট ক্রনিকল”), এবং ১৩শ থেকে ১৮শ শতাব্দী পর্যন্ত সংকলিত চুলাভংশ (“লিটল ক্রনিকল”) -এ এর ধারাবাহিকতা, ব্যবহারে অনেক বেশি দক্ষতা প্রদর্শন করে।পালি ভাষা এবং অন্যান্য উপাদানের উদার ব্যবহার। এই শৈল্পিক রচনাগুলিতে সমৃদ্ধ পৌরাণিক, কিংবদন্তি এবং ঐতিহাসিক উপাদান রয়েছে। বংশ ঐতিহ্য শ্রীলঙ্কা (যেখানে এটি এখনও জীবিত) এবং অন্যান্য দেশে অব্যাহত ছিল যেখানে থেরবাদ ধারা বিশিষ্ট ছিল।


আপনার মতামত লিখুন :

Comments are closed.

এই বিভাগের আরো খবর